2026年07月19日「神の神殿」

「神の神殿」コリント信徒への手紙一3章10〜19

Ⅰコリント信徒の手紙は、3章に入ってから、いよいよ、コリントの群れの教会トラブルについての直接的な指摘が始まりました。先週は、コリントの教会が、「神の畑」に喩えられることで、彼らの内輪争いが、いかに愚かなものであるか、それが具体的に示されました。

本日の箇所で、パウロは、今度は、「神の建物」に喩えてその論証を続けます。

そこで大切なのは、「イエス・キリストという既に据えられている土台を無視して、だれもほかの土台を据えることはできません（11節）」、この御言葉です。開拓伝道の時にパウロが据えた土台は、イエスキリスト以外ではないと言うことだからです（このイエスキリスト土台は、聖書的に「隅の親石」という言葉で了解されていて非常に重要です。詩編118：22、マタイ22：42、Ⅰペトロ2：4〜8、或いはエフェソ2：20〜22を参照ください）。ですから、パウロは、コリント宣教のパイオニアでも何でもないのです。まず、十字架の言葉という主イエスご自身の親石があって、それをこのコリントというキリスト教信仰の更地に据えるために、彼は用いられたに過ぎないわけです。

　さて、その上で、「イエス・キリストという既に据えられている土台の上に」、家を建てる上での資材が、「金、銀、宝石、木、草、わら（12節）」、とこの時代の価値観で、上から下へとランク付けされるように並べられています。これらの一つひとつに神学的な深い意味はないと思われます。

　最初の三つは燃えにくい素材であり、後半の三つは燃えやすい素材でありますので、この後、それが火によって吟味されるわけですから、「金、銀、宝石」が吟味される上で耐えられる仕事で、「木、草、わら」は、それに耐えられない、このくらいの理解でよろしいと思います。

それよりもここで大切なのは、「かの日にそれは明らかにされるのです」、と言われているところで、この「かの日」というのは、キリストの日であり、終わりの時であります。つまり、その日が来るまで、「金、銀、宝石、木、草、わら」、これらの仕事の内容の見分けがつかない、ということなのです。

　金のように高価でピカピカしていた働きが、実はわらであったとか、逆に草のように頼りない弱々しく見られていた務めが、実は宝石であった、そのような逆転が起こるのです。これは、このコリント書だけでなく、聖書全体を貫く終わりの日の逆転の真理です。人の目が賞賛する働きと神の御心にかなう働きは違うどころか、その間には大きな乖離があるのです。そして、それが暴かれるのが終わりの時で、「だれかがその土台の上に建てた仕事が残れば、その人は報いを受けますが、燃え尽きてしまえば、損害を受けます。（14、15節）」、と前者はご褒美をいただけるが、後者の場合は、むしろ損害を受けてしまう、ということです。

ところが、その損害をもたらすような仕事をした人も、「火の中をくぐり抜けて来た者のように、救われます」、と救いから洩れないことは約束されているわけです。これはどういうことでしょうか。

つまり、その働きが残るか残らないかと言うことと、その人が救われるのか救われないか、というのは全く別の問題である、ということです。教会での働きや、信仰生活の評価で救いが確定するのではないのです。そうではなくて、ただイエスキリストの十字架によって救われる、パウロは、この真理を一歩も譲らないのです。私たちの働きが、金なのか、銀なのか、宝石なのか、あるいは、木や草やわらであるのか、それは終わりの日まで明らかにされません。しかし、わたしたちが救われて、永遠の命に生かされているこの事実は、何ら変わらないのです。残るような功績が何もなくても私たちの救いは確定している、これが救いの恵であるからです。

しかし、パウロは、もう救いが確定しているからといって、自動的にそれが与えられる、なんて呑気なことは、これっぽっちも考えていなかったことは確かです。パウロは、フィリピ書で「なすべきことはただ一つ、後ろのものを忘れ、前のものに全身を向けつつ、神がキリスト・イエスによって上へ召して、お与えになる賞を得るために、目標を目指してひたすら走ることです。（フィリピ3：13〜14）」、と信仰生活を長距離走に例えることで、信仰者の生き方を示します。「もう救われたのだから、何もしなくても問題ありません」、なんてことをパウロは一言も言わないのです。しかし、大切なのはひたすら前を向いて走ることであって、その速さや距離のような成績に関わることは、一切問われないのです。つまり、信仰生活で大切なのはただ前進することなのです。

　さて、最後に、「あなたがたは神の建物である」、この本質的な真理が示されます。「あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちの内に住んでいることを知らないのですか。（16節）」。ここで、パウロは、まず、「あなたがたは、自分が神の神殿であり」、と切り出します。これは、明らかにコリントの群れ全体を表現しています。この「神殿」という字は単数形で、「神殿という一つの建物」を示す言葉です。「あなたがた」という複数の信徒が集まって、「一つの神殿」が形成されている、これはそういう意味です。

　何度も確認してきましたように、コリントは異教徒の街でした。その中にあって、コリントの教会はマイノリティどころか、その存在すらわからないような小さな集団であったはずです。そんな群れに対して、パウロは、あなたがたは、自分が神の神殿である、と言ってはばからないのです。

この時代は、まだエルサレムの神殿は破壊されておらず、神殿、しかも「一つの神殿」というと、信仰者にとってそれは、エルサレム神殿以外ではなかったはずです。ですから、ここでは驚くべきパラダイムシフトが起こっているのです。それは、エルサレム神殿がコリントの教会に転用されている、このパラダイム転換です。生後間もない、そして、異教文化の中で全く存在感のないコリントの教会が、神の都という歴史と伝統の上にそびえ立つエルサレム神殿にコンバートされてしまっているからです。そして、その根拠が、「神の霊が自分たちの内に住んでいる」、これなのです。つまり、「神の神殿」というのは立っている場所でもなければ、歴史や伝統でもないのです。「神の霊が自分たちの内に住んでいるのかいないのか」、これなのです。実に、この信仰が、十字架の言葉の世界宣教の扉をこじ開けたのです。異教徒の街で驚くべき勢いで次々に教会が建てられ、キリスト教信仰がこの世に拡大して行ったのは「神の霊」、すなわち聖霊なる神がそこに住んでいてくださる、この信仰と、実際その聖霊なる神の力がそこにあったからなのです。

ですから、「神の神殿を壊す者がいれば、神はその人を滅ぼされるでしょう。神の神殿は聖なるものだからです。あなたがたはその神殿なのです。（17節）」。このように、パウロは容赦致しません。

　私たちの働きが貧しくても、あるいは何一つ残らなくても、それは、救われるということに関しては問題ではないのです。しかし、「神の神殿を壊す者は、滅ぼされる」、この言葉の前に、私たちは畏れ、教会に仕えて行かなければならないのです。教会というのは、それだけ大切な場所なのです。

　パウロは、「わたしは、神からいただいた恵みによって、熟練した建築家のように土台を据えました」、とこの神の神殿である教会について語り始め、その教会が聖霊なる神様が住まい給う聖なるところである、という結論へと導きました（この教会の姿は、エフェソ2：20〜22を参照ください）。

　私たちの教会もこの世から見れば、何とも小さく存在感のない貧しい群れでありましょう。しかし、ここに聖霊なる神がおられる以上、いつでも新しいパラダイムシフトは起こり得るはずであります。

　福音宣教が、いつの間にか、ステレオタイプで矮小化されていないでしょうか。キリストの日を待ち望むのは結構です。むしろ、そうでなければならない。しかし、私たちが日毎に創り変えられて、この世にあって喜び勇んで主イエスを宣教する、このポジティブな信仰を忘れてはならないのです。

　最初期の教会に力を与え、世界宣教の扉を開かれた、その同じ聖霊なる神がここにおられるからです（讃美歌352）。