◆ウェストミンスター信仰告白による説教

「信仰告白に生きる教会」　　ローマ10:5～13　　2018.5.6

序．夕拝を始めるにあたり…
　今日から夕べの礼拝を再開します。夕拝で何を語るのかと言うことは、いろいろなやり方があるかと思います。日本の教会において多く行われてきたのは、連続講解説教において、午前の礼拝において新約から語り、夕べの礼拝において旧約から語るということです。しかしこうしますと、夕拝に来られない方が旧約聖書から聞く機会がほとんどありません。またヨーロッパ大陸を起源とします長老教会では、夕拝においてハイデルベルクを学び続けるということが行われています。一年で一度、教理を学び終える形となり、繰り返してハイデルベルクを学び続けるのです。私としては、出席者の状況を確認して臨機応変に対応していきたいと思いますが、最初はウェストミンスター信仰告白の学びを行うことによって、私たちの改革派教会の持っている信仰を確認して行こうと思っています。

Ⅰ．なぜ、信仰告白が必要なの？
　私たちは「聖書のみ」と語るのに、なぜ信仰告白を持つことが必要なのかと思われる方もいるかと思います。。私たちは、神さまを信じる信仰という山に登ろうとしています。富士山を見て「山は良いな」と憧れます。しかし何もなければ、遭難してしまいます。山頂に通じるための山道の地図を持つ必要があります。つまり皆さまは、「神さまを信じる」ことが大切だと思っているかと思います。この時、どのような神さまを、どのように信じているかが大切なのです。それが手引きとしての信仰告白となるのです。なぜならば、同じ聖書を手がかりに神さまを信じようとしても、人によって解釈が異なるからです。それを信仰告白において解決するのです。
　私たちは、御父・御子・御霊なる三位一体なる神さま、そして御子イエス・キリストは、真の神でありつつ同時に真の人である二性一人格を信じることが前提にあります。しかし、聖書をそのように読み取ることが出来なかった人々がいました。３～５世紀の教会においてこのことが議論され、ニカイア信条、アタナシウス信条、カルケドン信条が告白され、三位一体と二性一人格を否定することは、キリスト教会の立場ではないと宣言し、異端との違いがはっきりとしたのです。ですから今でも、エホバの証人や統一協会、モルモン教について、私たちが「彼らはキリスト教ではない」と語るのは、このことの故です。
　つまり、私たちが信仰告白する理由の第一は、私たちが信じている神さまを確認し、異端者との区別にすることにあり、それを基本信条と呼ばれる使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条、カルケドン信条において確認するのです。この基本４信条は、プロテスタント各教会のみならず、カトリック教会、東方教会においても若干の理解は異なりますが、一致することができるのです。そして信仰が違ったとしても、なおも一つの教会に連なるキリスト者としての交わりが与えられているのです。

Ⅱ．信条教会としての日本キリスト改革派教会
　一方日本のキリスト教会は100以上の教派に分かれています。「なぜ教派に分かれているのか」と言えば、聖書解釈の違いが大きな理由です。そのため、自分がどのように聖書を解釈し、どのような理解を持つ教派に属しているのか明確にする必要があります。そのために信仰告白が求められます。
　もちろん、キリスト教会も一つにまとまるにこしたことがありません。それを達成したのが1941年に発足した日本基督教団です。戦時中であり、国の政策に従うことにより教派が合同して結成されたのです。この時、各教派において目指している方向性の一致はありませんでした。そのため、天皇崇拝という「偶像崇拝」を行う大きな罪を犯し、近隣諸国の人たちを傷つけたのです。つまり、信仰が異なる人たちと一つになろうとする時、私たちは自分たちの信仰を歪めてしまい、さらに信仰の戦いを行うことができなくなるのです。
　そのため日本基督改革派教会は、1946年に日本基督教団から離脱する時、信仰を一にする教会に参加を求めて、ウェストミンスター信条（信仰告白、大教理、小教理）において一致する教会形成を目指したのです。ウェストミンスター信条を学ぶと言えば、何か難しいことを学ぶのかと思われるかも知れませんが、そうではありません。私たちが自分たちの信仰を確認し、自分たちがどのような神さまをどのように信じ、また私たちが神さまの御前にあってキリスト者としてどのような信仰生活を行い、信仰の証しを行うのかを、私たちはウェストミンスター信仰告白から学ぶのです。そして、ここに集う一人ひとりが、より聖書を理解し、信仰という山に登る道しるべとして頂きたいと思っています。
　
　

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「ウェストミンスター信仰告白とは」　　ペトロ二1:16～21　　2018.5.13

序．
　前回、教会は異端者と戦うために信仰告白が必要であり、さらに三位一体と二性一人格を告白する使徒信条等の基本信条だけでは信仰の戦いが出来ないことを確認しました。
　
Ⅰ．多くある改革派諸信仰告白
　そして今日は、「ではなぜ日本キリスト改革派教会は、ウェストミンスター信条なのか」を考えます。実は私たち改革派・長老派教会において告白されている信仰告白は、ウェストミンスター信条に限りません。ハイデルベルク教理問答も、すばらしい信仰告白です。その他にも、ジュネーブ教理問答やフランス信条、第二スイス信条、スコットランド教理問答、アイルランド箇条など、改革派・長老派教会の信仰告白は、宗教改革期のものを中心に多く存在します。また、聖公会大綱とも呼ばれる三十九箇条などは、短い信仰告白ですが、イギリスの福音的な教会において、長く用いられてきた伝統もあります。
　ですから、「ウェストミンスター信条以外はダメ」ではありません。素晴らしい信仰告白も少なくはなく、学ぶべきことも多くあります。松谷先生は、「信仰告白は、武道における型のようなものだ」と語られます。武道にはそれぞれいくつかの型があり、どの型に従って習うのかで基本を身に着けるのです。信仰告白も同様に解釈すれば良いのです。
　
Ⅱ．ウェストミンスター神学者会議
　では、ウェストミンスター信条とはどのような信仰告白なのでしょうか？　信仰告白、大教理問答、小教理問答の３つでウェストミンスター信条と語られますが、1643～1649年にイングランドにおいて、ウェストミンスター神学者会議が開催され、その時に作成された文書です。宗教改革はルターにより1517年に始まりますが、130年に及ぶ宗教改革の最晩年に位置します。ここに一つの特徴があるわけで、宗教改革130年の神学的な進展があるわけで、教理においても構築されているのです。それらがまとまっているという点が、ウェストミンスターの特徴の一つと言って良いかと思います。
　イングランドは国教会の国です。今では違うかと思いますが、17世紀の頃は英国国会が招集される時、同時に神学的なことを話し合う神学者会議も招集されていました。そして国会から神学的な事柄が諮問され、神学者会議はそれを答申をする働きが求められました。英国国教会は、最初(1534年)は当時の国王ヘンリー８世が離婚するにあたり、ローマ教会に認められなかったために、自分の都合に合わせて設立されましたが、その後は国王によってプロテスタントの信仰に立ったり、カトリックの信仰に立ったり、大きな揺れがありました。それが、16世紀後半統治したエリザベス１世がアングリカン(中道主義)の路線を引き、それが現在にまで引き継がれてきています。ところが、ウェストミンスター神学者会議が行われた1640年代は、議会においてピューリタンが大勢を占めた時代であり、国王の側（王党派）はカトリックに近い信仰であり、両者の間に内線が行われていた時代です。そして神学者会議は国王に近い人たちも招集されましたが、参加することなく、ピューリタンが中心に会議が進められます。そして英国議会は、すでに長老主義を採用していましたスコットランドから軍事費を援助して頂き、つながりを深めていました。そして長老主義の教会をイングランドにおいても建て上げるべく、宗教、信仰告白、教会政治の形態、礼拝と教理問答教育の指針を作成することが求められたのです。ウェストミンスター神学者会議は５年８ヶ月にわたって行われます。忠実に議論され、そして立場の違いなども、なるべく受け入れられる文書がまとめられていったのです。文書の作成には、信仰告白で１年半、大教理問答で半年、最後の小教理問答も２ヶ月を要します。
　
Ⅲ．改革派エキュメニズム
　ですから、神学者会議に出席していた神学者たちは、宗教改革以来の改革派神学を十分に研究し、カルヴァン、ハイデルベルクやドルトといった大陸の諸信条も十分に理解していました。さらにピューリタンは、穏健な改革派信仰に基づく英国大綱と呼ばれる39箇条アイルランド箇条により信仰が養われてきております。つまりウェストミンスターは、教会とは何か、プロテスタント信仰(福音主義)とは何かを、突き詰めて、告白されたのです。
　日本キリスト改革派教会は、創立宣言においてウェストミンスターに代わる新信条の作成を目指すことを告白しています。しかしウェストミンスターを研究すれば、新信条作成のためには相当な神学とエネルギーが必要なことを実感します。だからこそ、私たちはウェストミンスターに学び、ウェストミンスター信条に基づく教会形成を行っていくのです。
　

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「自然の恵み　1:1」　　ローマ1:18～23、1:32～2:16　　2018.5.27

Ⅰ．ウェストミンスター信仰告白における聖書論
　今日からウェストミンスター信仰告白の本文に入ります。信仰告白や教理問答における順番、特に最初に何を語るのかは大切なことです。ウェストミンスター信仰告白は、「聖書について」を第１章におきました。宗教改革は、大きく二つの旗印「聖書のみ」、「信仰のみ」を持っていますが、ウェストミンスター神学者会議も聖書を重視したのです。
　また、ウェストミンスター信仰告白の「聖書について」は、宗教改革130年の歴史の中でも傑出した告白であるとされて、改革派教会において受け入れられているばかりか、プロテスタント教会であれば、ほぼ同意できる告白となっています。
　しかし、ウェストミンスター神学者会議が独自に聖書論を展開したかと言えば、そうではなく、ジェームズ・アッシャーによって執筆されたアイルランド信仰箇条(1615)にその基礎となる文書がすでにあったのです。そして、神学者会議に出席していた神学者もこれを良く理解していたのです。そのため神学者会議においては、論争はなく、短時間に信仰告白としてまとまったのです。
　いずれにしても、ウェストミンスター信仰告白において、聖書について私たちが学ぶことは、私たちが改革派教会に属すること以上に、プロテスタント教会に属するキリスト者として、聖書をどのように理解しているのかを確認する上で、大切なことです。

Ⅱ．自然と摂理に表れる自然啓示
　そして今日は、聖書についての第１節を学びます。現在に生きる私たちにとって、神さまを信じるためには、聖書が不可欠なのですが、主なる神さまが人間を創造して下さった時、人間にとって聖書は必要なかったのです。そのことがまず、語られています。
　「本性の光と、創造および摂理の御業は、神の慈しみと知恵と力を、人間が言い逃れできないほどに明らかにしてはいる」。神さまが創造された自然と、神さまがすべてを治めておられる摂理により、人間は、神さまを知り、神さまの慈しみ・知恵・力を受け入れ、神さまを信じることが出来るのです。一般啓示、自然啓示と呼ばれています。
　「しかしそれらは、救いに必要な、神とその御心についての知識を与えるのに十分ではない」と続きます。つまり、先に語られていることは、罪のない状態、つまりアダムとエバが罪を犯す前の状態では、それで十分だったのです。しかし、私たち人間に罪が入って来て時以来、自然により神さまを知ることは出来なくなったのです。それは、雨が降っている日も厚い雲の上に太陽がっても、見えないのと同じです。

Ⅲ．旧約の時代と新約の時代における特別啓示
　つまり、今に生きる私たち人間は生まれながらに罪人であり、太陽の存在を知らないのです。この時、私たちはどのようにして太陽である神さまを知ることが出来るでしょうか？神さまが、私たちに神さま御自身を示し・紹介して下さらなければ、私たちは太陽である神さまを知ることが出来ないのです。そのため、キリスト教は啓示の宗教であると語られ、神さまからの直接的な啓示、特別啓示が必要なのです。
　この時、神さまが私たちに御自身を啓示される方法として、信仰告白では「それゆえに主は、いろいろなときに、さまざまな方法で、御自身を啓示し、そのかれの御心をかれの教会に対して明示すること、をよしとされた」と語ります。「さまざまな方法」とは、旧約の時代、天使を用いたり、夢に現れたり、預言者を遣わされたりしたことであり、モーセに燃える柴に現れたこともあります。雲など自然を用いたり、奇跡を用いることもありました。そして神の御子は人としてお生まれになり、弟子たちに現れ、また十字架と復活・昇天を遂げてからは、パウロに現れたこともあります。旧約からイエス・キリストの時代までは、神さまは様々な方法で御自身を示され、罪人の救いを提示されてきたのです。
　「そして後には、真理をよりよく保持し広めるため、また、肉の腐敗と、サタンおよびこの世の悪意に対して、教会をいっそう確立し慰めるために、その啓示された御心をすべて文書にゆだねること、をよしとされた。神がその民に自らの御心を啓示された上述の以前の方法は、今では停止している」と語るように、新約の時代は、旧約の時代のように直接的な啓示は止み、「聖書のみ」です。カトリックが語る「教会の権威」が「聖書」に並ぶことを否定し、同時に聖書と共に、聖霊による霊感や異言を重んずる聖霊派をも否定します。私たちが、神さまを知り、信じようとするなら、聖書に聞くことが唯一の方法です。
　

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「聖書は６６巻　1:2,3」　　ヨハネの黙示録22:18～19　　2018.６.３
　

Ⅰ．正典と疑われた書簡
　現在に生きるキリスト者に取って、旧約39巻、新約27巻、合計66巻に疑いを持つ者はほとんどいないかと思います。しかし宗教改革の時代では大きな問題でした。新共同訳聖書に「旧約聖書続編付」が発売されていることをご存じの方もいるかと思います。これは、新共同訳聖書をプロテスタント教会とカトリック教会が合同で翻訳したためです。つまり、カトリック教会では、この旧約聖書続編を第二正典として聖書の中に入れているのです。信仰告白1:2,3は、このカトリック教会に対する直接的な答えです。
　しかし私たちは、聖書の集約の歴史を顧みなければなりません。旧約聖書は巻物でした。列王記や歴代誌などが上下あるのは別の巻物だったからです。また新約聖書は主にパピルスに記されました。旧新約聖書が１冊にまとまるのは、４～５世紀を待たなければなりません。その間に正典であるかの取捨選択が行われていったのです。聖書が正典として一つにまとまるきっかけとなったのは、140年頃の神学者マルキオンに溯ります。彼は、キリストの福音しか認めず、ルカ福音書と牧会書簡を除くパウロ書簡のみを聖書としたのです。そのため教会は、どれが正典の書簡を集約することが求められていきました。
　聖書の正典を考える時、私たちも注意しなければなりません。新約聖書ばかりを読み、旧約聖書を無視していると、信仰に歪みが生じてきます。新約聖書だけ読んでいれば、救いや恵みばかりが強調され、旧約聖書に語られている人間の罪と神による神の裁き、罪の悔い改め等が抜け落ちるのです。旧約・新約66巻全体が聖書であって、新約聖書だけではダメなのです。もちろん聖書の中では、キリストが中心となり、福音書を中心に他の書簡よりは重んじられる書簡があることも否定できません。

Ⅱ．主により集められた御言葉
　では何が正典の規準となって、正典に入れられる書簡と正典から外された書簡とが分けられたのかを考えなければなりません。「これらはすべて、神の霊感によって与えられており、信仰と生活の規範である」(1:2)。第一の規準は、信仰と生活の規範として記されているのかどうかです。そして第二は「神の霊感」です。神の霊感によって見分けると言っても、簡単なことではありません。しかしここに聖霊の働きがあることを忘れてはなりません。正典であることは、人間が決めるのではなく、神による決定です。
　ウェストミンスター神学者会議が行われた少し前に活躍していたウィテカーという神学者は、聖書論について記し、ウェストミンスター神学者会議においても大きな影響を与えたと言われています。ウィテカーは次の様に語ります。「経外典は霊感されていない。ヘブル語で書かれていない。決してユダヤ人に受け入れられたことがない。教会の初代公会議において受け入れられたことがない。不道徳を含んでいる。教理的に間違っていること（死者のための祈りなど）が入っている」と。正典論の議論は難しい議論であり、普通の人の手から取り上げられているように思えますが、ウィテカーの教会観は正典に関して、教会（カトリック）の権威の介入を必要としないと考えました。多くの教会の信条は、次の様に語ります。「真の教会は、聖霊の働きによって、聖書の中にお働きになる聖霊を見分けることが出来る。教会の使命は、真と偽を見分けることである。教会は主人の声を知っている。聖書が聖なるもの、神の書であることを知ることが出来る」と言います。また個々の信徒は、教会が語るから受け入れつつ確信に至るのですと、ウィテカーは語ります。
　ウェストミンスター信仰告白が参考にしたアイルランド信仰箇条次の様に告白します。「一般に外典とよばれているその他の書物は、そのような霊感によってなったものではなく、したがって、教理のいかなる部分をも確立するに十分な権威をもったものではない。しかし、教会はそれらの書物を生活の模範と生活態度の教育のために多くの価値ある事柄を含んでいる書物として読むのである」。私たちとしては、旧新約66巻が神の御言葉であり、信仰と生活の規範であることを覚え、聖書に聞き続けることが第一であり、旧約続編と呼ばれる外典を神の御言葉としては一切受け入れませんが、当時の人々の生活を知ったり、価値ある文書として読むことまでは、否定するものではありません。

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「聖書の権威　1:4,5」　　ヨハネによる福音書16:12～15　　2018.６.10
　

Ⅰ．聖書は神の御言葉
　新約に生きる私たちにとって、仲保者キリストと出会い、神による救いに与るためには、聖書に聞かなければなりません。この時「聖書が神の御言葉である」とはどういうことかが問題とされます。
　聖書は66巻であることを前回確認しましたが、聖書の各書簡は各々に著者がいます。旧約聖書の最初の五書はモーセ五書と呼ばれています。また、預言書は各々預言者の名が書簡名となっています。新約聖書も、各福音書は著者名が記されています。また、パウロ書簡や使徒ヨハネによって記された手紙もあります。中には、ヘブライ書のように誰が記したのか確定できない書簡もあります。それでもなお、聖書は神の御言葉です。
　信仰告白は、「聖書が信じられ、従われねばならない、聖書の権威は、いかなる人間や教会の証言にも依拠せず、その著者である神（真理そのものであられる）にまったく依拠する。したがって聖書は、神の言葉であるという理由で受け入れられなければならない」と告白します。聖書の各書簡は、主なる神さまが聖霊により各書簡の著者に働きかけ、彼らの個性・学識・表現力を用いつつ、なおも神さまの御意志を、御言葉として記したのです。主が聖霊により、御言葉を届け、書簡を記すことを良とされたのです。つまり有機霊感であって、聖書の言葉を機械の如くに、一言一句、神さまが著者に示して書かせた（機械霊感・逐語霊感）のではありません。
　前回、聖書が６６巻としてまとまるにあたって、人間的な思いで取捨選択されたのではなく、ここに聖霊が働き、信仰とキリスト者としての生活についての規準が記されているかどうかという判断基準により、分けられていったことを確認しました。
　
Ⅱ．聖霊と共に働く聖書
　聖書がどうして「神の御言葉である」と言えるかについて、信仰告白は第５節で８つ挙げます。①内容の天的性質　聖書は人間的な思いや感情によって記されることはありません。そうした文書は、正典確定段階でふるい落とされていったのです。②教理の有効性　私たちは教理や信仰告白において体系的にまとめていますが、聖書自身に教理があるからこそ、組織的に教理をまとめることが出来るのです。③文体の威厳　他の文書とは異なる文体の威厳さを聖書は持っています。日本語の聖書に翻訳する時、ヘボンはこの聖書自身が持っている威厳を日本語聖書にも持たせるように翻訳を始めたのです。④あらゆる部分の一致　聖書は、1000年以上の幅をもって記されます。それでもなお違和感なく読むことが出来るのは、語っていることが一致しているからです。⑤全体の目標（すなわち、神にすべての栄光を帰すこと）　これは小教理・大教理問１の言葉です。信仰告白は大教理・小教理に先立ち記されています。つまり、大教理・小教理の問１「私たちの生きる目的」は、ここから確認しており、これが聖書の目指すことです。⑥人間の救いの唯一の方法についてなしている完全な開示　キリストの十字架による罪の贖いが成し遂げられ、信じる者に救いが与えられたことを告白します。⑦その他多くの比類ない優れた点。および、⑧その全き完全性　こうした８つの項目により、正典としての神の御言葉であるかどうかが、旧約・新約聖書が成立していく段階で確認され、６６巻の聖書としてまとめられたのです。
　正典としてまとめられた聖書は、神の御言葉として、私たちが神さまを知り、神さまを信じるための必要な知恵が与えられる書簡です。これが聖書の外的照明・証言です。ただ、すべての人が聖書を読めば、神さまを知り、信じることが出来るかといえばそうではありません。私たちの側、つまり私たちの心の中に聖霊が働いて下さることが必要です。これが内的証言・照明です。内的照明がなければ、私たちは、いくら聖書を読んでも、神さまを受け入れることは出来ず、神さまを信じることが出来ないのです。
　宗教改革では「聖書のみ」を語りました。聖書以外に救い主キリストを知る道はありません。教会の権威を主張するカトリック教会や、聖霊の働きによって新たな啓示が与えられていると語る聖霊派、他の教典が必要だと語る異端は否定します。現在においても異端者は存在し、私たちと解釈を異にするカトリックや諸セクトもあります。私たちとしては、両極端を避け、バランスの取れた信仰が求められています。
　

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「聖書の十分性　1:6,7」　　ヨハネによる福音書6:41～51　　　2018.６.17
　

Ⅰ．聖書の十分性
　神よりの権威が与えられた聖書ですが、「私たちの人間の救いと信仰と生活に必要なすべての事柄に関する神の計らいの全体が、聖書の中に記されているか、それとも、正しく必要な帰結により聖書から導き出されるか、のいずれかである」と信仰告白は語ります。
　ここで改めて私たちは、「聖書のみ」を確認するのです。私たちは、聖書以外のものから、救い・信仰・生活について、知識を得ることは出来ないのです。つまり、聖書は66巻であることを確認したのですが、聖書のみを語りつつも、聖書の説き証し、実践において、聖書から離れたことを聖書の教えとして取り込むことも出てくるのです。
　主イエスはユダヤ人たちの信仰を否定しますが、彼らも旧約聖書を信じていたのです。しかし彼らは、聖書には記されていない律法を定めていたのです。これが律法主義です。一番良い例が、日曜日の労働についてです。「安息日を覚えて、これを聖とせよ」と命じ、安息日にいかなる仕事をしてもならないと聖書は教えます。しかし彼らは「何歩以上あるいてはならない」とか規定します。律法はなぜ与えられたのでしょうか？律法は人を裁くためではなく、救われた民が、罪人であることを確認し、罪に注意するように与えられたのです。だからこそ主イエスは、「安息日は、人のために定められた。人が安息日のためにあるのではない」（マルコ2:27）とお語りになります。またカトリック教会でも、マリアに罪がないこと、聖人の認定等、聖書が語らないことを、教会の権威において定めています。
　そのため信仰告白は「従って聖書には、御霊の新しい啓示によっても、人間の伝承によっても、いかなるときにも、何も付け加えられてはならない」と語ります。
　ウェストミンスター信条も「律法主義だ」と揶揄されることがあります。大・小教理問答の十戒論の問答で罪のリストを記すからです。しかしウェストミンスターにおける罪のリストを確認すると分かりますが、一つひとつの罪に対してウェストミンスターは証拠聖句を付けており、新しい規定を作成したのではなく、聖書が語る罪を紹介しているのです。

Ⅱ．一般的原則と本性の光
　次に「神の計らいの全体が、聖書の中に記されているか、それとも、正しく必要な帰結により聖書から導き出されるか、のいずれかである」を考えます。ここで聖書を解釈する時、神の霊の内的照明が必要です。また、御言葉の一般的原則に従いつつ、本性の光とキリスト教的思慮によって定めることを良としています。
　例えば、礼拝をいつ行うか聖書は語りません。旧約の時代は、週の第七日を安息日としていました。しかし新約のキリスト教会は、日曜日をキリスト教安息日とし、日曜日に礼拝を持つようになりました。それは主イエスが甦られたのが週の最初の日の朝であること、そして復活の主イエスが、週の最初の日毎に弟子たちに現れ、礼拝を持ちました。そのことから新約のキリスト教会では、日曜日の午前に礼拝を持っているのです。
　また、礼拝を１０時半から始めること、説教の長さを30分程度にすることなど聖書は語りません。宗教改革の時代、説教は２～３時間行われていたのです。こうしたことは社会生活の現状に合わせることを神さまは良として下さるのです。
　献金の額に関しても、旧約聖書には「収穫の十分の一を献げる」ことが求められていますが、主イエスは献金の額に関して語られません。ですから、月定献金に関しては十分の一を目処に献げることが語られますが、教会として規定することはしません。教会を維持することも覚えますが、神さまから与えられている恵みの感謝を献げれば良いのです。そして個人の生活、教会の維持においても、主によって満たされるように祈り求めるのです。

Ⅲ．聖書の明瞭性
　そして信仰告白７節では聖書の明瞭性について語ります。「救いのために知られ、信じられ、守られる必要がある事柄は、聖書のどこかの箇所には非常に明瞭に述べられ、説明されているので、学識ある人ばかりでなく、そうでない人も、通常の手段を適切に用いることによって、それらについて十分な理解に到達することができる」。カトリック教会が、聖書を解釈するのは教会が行うことであると語り、人々から聖書を排除していたことに対するアンチテーゼです。聖書の中には理解が難しい教えもあるけれども、聖書を信じるだけのものは聖書の他の箇所に十分に提示されているのです。だからこそ、宗教改革者は、聖書を翻訳し、印刷技術を用いて印刷し、人々の所に聖書を届けたのです。

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「聖書の言語　1:8」　　コリントの信徒への手紙一14:26～33a　　　2018.６.24

Ⅰ．ローマ・カトリックを意識して
　信仰を告白するのは自分たちの信仰を確認するためですが、それは同時に、意見に異を唱える人たちがいるからです。宗教改革の最後に位置するウェストミンスター信条は、ローマ・カトリック教会に対してプロテスト(抗議)するため、信仰が告白されています。
　当時のローマ・カトリック教会ではウルガータと呼ばれるラテン語聖書のみが用いられていました。それはAD382年に教皇ダマスス１世の命によってヒエロニムスによって翻訳された聖書です。当時のカトリック教会では、このラテン語聖書が、主なる神さまの御言葉を忠実に保存しているとの理由で、神聖の聖書であると語っていました。ウェストミンスター信仰告白の第８節は、このローマ・カトリック教会に対するアンチ・テーゼです。

Ⅱ．聖書の原語
　第８節の前半は聖書原語について語ります。旧約聖書は、神の民イスラエルの言葉であるヘブライ語によって記されました。モーセ五書に始まり、最後のマラキが紀元前２～３世紀頃に記されたことから、1000年を超える執筆期間があっても、記されていることに一致があるのは、主なる神さまの霊感があったわけであり、それが神の民イスラエルで用いられていたヘブライ語でした。この時、旧約聖書がヘブライ語であることを語ったのは意味あることでした。カトリック教会が正典として認めている旧約続編はギリシャ語を言語としていたのです。信仰告白はこれを正典として認めていないことを語っているのです。
　そして新約聖書はギリシャ語で記されました。主イエスの時代の弟子たちはヘブライ語を用いていたのですが、ペトロもギリシャ語を用いて聖書を記しました。信仰告白では、「諸国民に最も広く知られていた」と語りますが、地の果てまで福音宣教を行うように命令され、パウロが異邦人伝道のために召されたのであり、当時の世界の共通語であったギリシャ語を用いて、聖書が記したのです。神さまが直接、聖書記者たちに霊感し、必要な知識と言葉を与えられたからこそ、原語であるヘブライ語旧約聖書・ギリシャ語新約聖書は、大切にされ、最終的にはこれらの原語の聖書に聞かなければなりません。
　「純粋に保たれている」、「真正である」と信仰告白は語りますが、この当時から現在に至るまで、ヘブライ語の旧約聖書、ギリシャ語の新約聖書の原典は、本文研究が進み、変更が加えられています。ヘブライ語旧約聖書も、ギリシャ語新約聖書も、筆者が記した原本が存在しません。多くの写本を研究しながら、本文を確定していくのです。そのため、研究が進むことにより原典に変更が加えられることもあるのです。ですから、信仰告白で「真正である」と語るのは、この時代においては真正であって、これが一字一句に至るまで正確であるとは言っていません。このことは現在においても同様です。それでもなお、今、手にとって読むことが出来る聖書は、神さまから与えられた真正なものであるとの確信をもって読むことが大切であり、筆者が記した文書とは異なるのではという疑問を抱えた形で、聖書を読むべきではありません。

Ⅲ．翻訳聖書
　続けて、信仰告白は、翻訳聖書について語ります。ローマ・カトリック教会においては、聖書を翻訳することは許されず、1415年にヤン・フス(ボヘミア)、1536年にはウィリアム・ティンダル(イングランド)などは火刑に処せられました。ウィクリフはそれ以前の人ですが、死後に遺体と共に翻訳された聖書は焼かれたのです。しかしカトリック教会が翻訳聖書を禁じていた結果、聖書とは異なる教えである免罪符が教会の中に入ってきて、教会は腐敗のです。
　最初にお読みしたコリント書では異言について語られています。異言同様、自分たちの分からない外国語で記されている聖書を、普通の人は理解出来ません。解き明かし、説明する人がいなければなりません。聖書は呪文であってはならないのです。すべての人が理解出来なければなりません。そのため聖書が翻訳されることにおいても、人々が語っている言葉に訳される必要があり、ラテン語のように学問としての言葉や古語に訳されてはなりません。
　そして翻訳された聖書であっても、それを理解出来ない人々が理解出来るように解き明かすのが説教の役割であり、聖書を翻訳することを考える時に、同時に説教においても、人々に理解出来る言葉を獲得することが求められていることを覚えなければなりません。

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「聖書の解釈　1:9,10」　　ペトロ二1:16～21　　　2018.７．１

序．
　ウェストミンスター信仰告白における聖書についての学びも最後になります。聖書は、旧新約66巻あり、聖書の言葉そのものに、神の御言葉としての権威があります。そして聖霊によって教会に示され、今の私たちに語り継がれてきています。私たちは、神さまを知り、救いに導かれるためには、聖書の御言葉に聞かなければなりません。

Ⅰ．聖書は全体として一致している
　信仰告白は「聖書解釈の無謬の規範は、聖書自体である」と語ります。「無謬」とは「理論や判断に間違いがない」ことです。創世記における人間の創造は１章と２章の２つ語れています。両者に相違があるように思われます。しかし聖書は自然科学や歴史の教科書ではありません。聖書は目的・意図をもって記されており、同じ記述でも語り方が異なるのです。そして聖書は、私たちが神さまを信じるため、救われるため、そしてキリスト者として生きるために必要なことが記されているという点では、一点の曇りもありません。
　信仰告白は続けて、「いかなる聖句であれ、その真の完全な意味（それは多様ではなく、一つである）」と語ります。ローマ・カトリック教会では、聖書を解釈するのは教会だけであり、個人が聖書を解釈してはならず、人々から聖書が遠ざけられていました。一方、プロテスタント教会では、一人ひとりが聖書を読み、解釈をすることが許されています。万人預言者です。しかし、一人ひとりが聖書を解釈すれば違いが生じます。ここで語られていることと、違うではないかと思われるかも知れません。違いがあって構わないのです。ただ全体の流れにおいて一致が求められ、そのために信仰告白を行うのです。この範囲で一致があれば信仰の本質における一致を保つことが出来るのです。信仰告白が語らないことにおいて、解釈の幅があっても構わないのです。ある人から「聖書は金太郎飴である」と語られたことを覚えています。つまり聖書はいろんなことが記されていますが、突き詰めていけば一つのことが記されているのです。それは、「救い」であり、その裏にある「人間の罪」です。それが神の国の完成に向って進んでいるのです。ですから聖書は2000年前に記され自分の生活とは関わりのない昔話として読むためのものではありません。私たちが今、キリスト者として生きる時、体調の変化、生活の変化、艱難、試練、様々な苦しみが生じます。時として、神さまを疑う、信仰の危機を迎えます。そうした中にあっても、聖書は私たちに語りかけ、ゴールである神の御国の完成へと進んでいるのです。聖書が語る一つのこと、つまり真理である神の救いを信じているならば、私たちは神さまが共にいて下さり、救いの喜びに生きることが出来るのです。罪の赦しと救いというゴールに向って、聖書は私たちに語りかけて下さるのです。
　そして、「疑問があるときには、それは、もっと明瞭に語っている他のいくつかの箇所によって調べられ、知られなければならない」と語ります。先週の祈祷会の時、出エジプト記25～40章にある幕屋について学びました。幕屋の建設のための設計図が記されているのですが、読んでいて苦痛に思う様なテキストです。しかし、出エジプトにおけるイスラエルの民にとっては、神さまが一緒にいて下さることを確認することが大切なのであり、メシアとしての主イエスの十字架による贖いを指し示すための空間であったことを覚える時、私たちは新約に生きる者としてキリストの十字架による罪の贖いと救いに与っていることを確認出来るわけであり、旧約の民が約束のメシアを影としてでも、幕屋における神礼拝によって確認出来たことを、私たちは理解することが出来るのです。

Ⅱ．教会会議も、時に過ちを犯す
　続けて10節について考えます。宗教改革の時代、ローマ・カトリック教会における教会の決定に対して、宗教改革者たちは否を唱えていました。免罪符、マリアの無罪性、聖人……、ローマ・カトリック教会は、聖書で語られていないことを、教会の決定として考えて来たためです。そして、教会会議において誤りが混入する危険性があることは、ウェストミンスター信仰告白においても起こりうるし、また現在の改革派教会においても起こりうるのです。そうした場合、教会は、過ちを認め、そして聖書の決定に従うことが求められます。だからこそ、教会における指導的な立場にある牧師や長老は、主の御前に、常に謙虚・謙遜でなければならず、主がお語り下さる御言葉に聞き続けることが求められます。

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「唯一・生ける神　2:1」　　申命記6:1～15　　　2018.７．８

序．
　今日から２章「神について」に入ります。ウェストミンスター信仰告白は、神についての前に、聖書論を最初に語りました。無限・不変・永遠の霊である神を知るためには、神からの啓示としての御言葉が語られなければなりません。

Ⅰ．無限・不変・永遠の神
　ウェストミンスター信仰告白は宗教改革における信仰告白であり、対ローマ・カトリックの告白の色彩が濃いことは確かです。しかし第２章「神について」に関して言えば、ローマ・カトリック教会においても基本的に同意できる信仰告白です。つまり宗教改革時の信仰告白は、古代信条（使徒信条、ニカイア信条、アカタナシオス信条）の基盤の上に、宗教改革時に求められた信仰を告白していきます。つまり神については、三位一体とキリストの二性一人格において、基本的な一致が保たれているのです。
　「唯一の、生ける、まことの神が存在されるだけである」。このことは、八百万の神を信じている日本人にとっては、徹底的に信じがたい真実です。しかし、申命記6:4～6が語るように、出エジプトを経験し、主による奇跡が示されているイスラエルであっても、繰り返し教えることが求められています。人間は忘れやすいのです。私たちが毎週礼拝に集うのも、主の存在と恵みを忘れるからです。
　次に「神は、存在と完全性において無限・目に見えず」と語り、日本人の神観との大きな違いが何であるかがはっきりします。私たち人間が有限であるのに対して、無限・不変・永遠の霊として主なる神さまが存在されます。続けて「無限、広大無辺、永遠、理解しつくすことができず、全能で、絶対的である」と語られます。私たち人間は有限であるため、無限である神を理解することはできません。無限・永遠・不変であられる主なる神さまが、御自身を啓示されることにより、私たちは初めて神さまを知ることができるのです。そして神さまは、有限である私たち人間が理解出来る仕方において神さまご自身を提示されているのであって、それ以上のことを、私たち人間が探し求める時、空想となり、本来の神さまから離れたものを追い求めることとなるのです。

Ⅱ．私たちを理解して下さる神さま
　次に「〔第二に〕最も愛と恵み、憐れみ、忍耐に富み・慈しみとまことに満ち・不義と違反、罪を赦し…」。ここでは私たち人間も持っている属性について語られています。神は御父・御子・御霊なる三位一体なる神です。この時、それぞれの間に交わりがあり、愛があるのです。ヨハネの手紙一では「神は愛なり」(4:8)と語られているとおりです。
　つまり神さまご自身が持っておられる愛・恵み・憐れみ・忍耐・慈しみ・まことと言った属性が、私たち人間にも与えられているのです。神は、神のかたちに、神に似せて人を造られました（創世1:27）。それが体と魂をもって生きる者とされたのですが、魂に通じるものが、これらの属性に備わっていると言えます。ただ私たち人間は、神さまから備わったこれらの属性においても、罪により不完全なものとなっているのです。
　別の見方をすれば、主なる神さまは、私たち人間との豊かな交わりがあり、私たち一人ひとりの苦しみも悲しみも、感情も、すべて知っておられ、そして共に寄り添い、励まし、力づけ、乗り越える力もお与え下さるお方です。そして、私たちは、祈りをとおして私たちの願いを神に語りかけ、神はそれを聞き入れて下さるのです。

Ⅲ．救いと裁きを行う神
　最後に「〔第三に〕熱心に御自分を求める者たちに報いられるお方、しかし他方〔第四に〕その裁きにおいては最も公正で恐ろしく、すべての罪を憎み、咎ある者を決して無罪にしてしまわれないお方である」と告白します。現在、教会において裁きを語ることに躊躇します。特に先週、オウム真理教の麻原彰晃が処刑されましたが、オウム事件（1995年）以降、宗教に対する嫌悪感が広まり、裁きについて語りにくくなりました。しかし、聖書は神さまを信じる者に対する救いを語り、同時に罪を犯しても神さまを信じることなく生きる者には、結果として滅びを避けて通ることができないことを語ります。私は、裁きについて、声高には語りませんが、主の裁きを箱の中に隠すこともしません。
　私たちは、今回の水害のように、人の生命を司り、時として奪うこと、裁き滅ぼすことができ、同時に神を信じる者を救って下さる神の御前に、遜り、救いと命が与えられていることに感謝しつつ、救いの喜びをもって、歩んで頂きたいと願っています。

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「万物をつくり、治める神　2:2」　　ローマ11:33～36　　　2018.７．15

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ※信仰告白は松谷好明訳を使用

序．
　夕拝においては、ウェストミンスター信仰告白より学んでいます。信仰告白では、聖書において神さまが私たちに語りかけて下さっていることの全体像を確認することができます。つまり、①三位一体なる神さまについて、②神さまが自己啓示される場としての聖書と教会について、③私たちキリスト者が生きることについてです。

Ⅰ．神と神の御前に生きる私たち
　第２章は「神について」が告白されます。私たち人間が、主なる神さまがどういう方であるかを知ることにより、①父なる神による予定、創造と摂理、②御子による救いの御業、③聖霊によって私たちにどのように救いがもたらされるのか、を理解することができます。
　前回の第１節は、私たち人間は有限ですが、主なる神さまは無限・永遠・不変の霊であることを中心に考えて来ました。
　信仰告白は神が自己自存、自己充足であると語ります。つまり、神さまは私たち人間の影響を受けるとか、働きかけがなければ存在できないお方ではありません。彫像を作ることも、神殿も不要です。人間がいなくても、神さまは神さまとして存在されるのです。
　同時に、神さまがすべての命を所有しておられ、私たち人間を含め、命あるものはすべて神さまによる創造の故に生きるものとなったのです。神さまの恵みがなければ、今という時も、私たちは生き続けることはできないのです（参照：ローマ9:20-21）。
　月報にも記しましたが、今回の西日本の災害も、自然を司られている神さまによる御業です。主はノアの時代、すべてを滅ぼし尽くすことは、もう終わりの時まで二度としないことを誓われました。それでもなお、部分的に自然を通して主の怒りが示されているのです。主が今、日本に生きる私たち一人ひとりに対して、主に立ち帰り、主の恵みに感謝と喜びをもって生きるように、警告されていのです。
　私たちの生きる目的は、神に栄光を帰し、永遠に神を喜びとすることです（小教理問1）。この時、神さまの栄光が称えられ、それと同時に、私たち人間にとっても、創造主である神さまからの恵みと祝福に満たされるのです。

Ⅱ．無限・無謬の神の知識
　信仰告白は後半で、神さまの知識・知恵について確認します。人間の知識は、著しく進歩し、インターネット・医療技術・様々な科学技術で日進月歩進化しています。しかし、人間の持っている知識はあくまで有限で、限界があります。そして一人ひとりの持っている知識はさらに限られています。英知を極めたソロモンですら、一人の人間に過ぎません。
　しかし神に知識は無限です。無謬、つまり誤りもありません。するとパウロの言葉も理解出来るのではないでしょうか（ローマ11:33～36）。つまり、神の知識の内には、天地万物の創造の前に、聖書に現れ、歴史に現れ、そして私たちに現れる事柄のすべてを定めておられ、そしてご存じなのです。そして、そこに誤りがないのです。
　私たち人間にとりまして、「なぜ？」ということが多々発生します。個人的な様々な艱難、病気、災害があります。また自然を通して発生する災害があります。社会において起こる様々な理解出来ない出来事に出会います。「神さまを信じている私になぜ？」ということもあります。それでもなお、主なる神さまは、すべてを良として下さいます。この時の神の無謬とは、終末の完成に向かっているのです。

Ⅲ．神礼拝は神へ献げるものである！
　そして、私たちは、神の無謬の知識と神が終末の完成に向って完成させようとしている神の国がどのようなものであるかは、手がかりがなければ、私たち人間は理解することはできません。そしてその手がかりが、神の啓示の書である聖書に記されているのです。だからこそ、私たちは、神の御言葉である聖書に聞くことが、求められています。
　だからこそ、無限・永遠・不変の霊である神を知り、神の知恵と創造と摂理の御業が示された私たちは、神の国の完成、つまり私たち自身にもたらされる救いを知るため、求めるため、聖書の御言葉に聞き、神さまを礼拝するのです。そして主は、私たちが主を求め、礼拝を献げる時、私たちの恵みと祝福を与え続けて下さいます。
　そして私たちが神さまを礼拝する時、神にささげられるものとなるのです。「神が天使と人間、および他のすべての被造物に対して求めるのをよしとされる、どのような礼拝・奉仕・あるいは従順も、当然それらから神に対してささげられるべきである」。

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「三位一体なる神　2:3」　　マタイ3:13～17　　　2018.７．22

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ※信仰告白は松谷好明訳を使用

Ⅰ．聖書が語る三位一体
　「三位一体」は聖書で直接語られていないため、非聖書的と批判する人たちがいます。しかし問題の核心は用語ではなく、その用語で指示されている真理が聖書的か否かです。
　旧約聖書では、神の唯一性が前面に出て来ます。「聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である」（申命記6:4）。しかし三位一体を示すことが旧約聖書の中にも示されています。創世記１章の天地創造において、神の霊が動いている中、神の御子が言葉を発せられ、ここに三位一体の神が携わっています。また人を創造する時、「我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう」と語られ、「我々」は複数形です。神の交わりの内に人もその交わりに加えられます。また「神」を表すヘブライ語は単数では「エル」ですが、聖書では「エロヒーム」と複数形が用いられます。また、「聖なる、聖なる、聖なる万軍の主」(イザヤ6:3)や、民数6:24～26において三位一体の暗示を、教会は読み取ってきました。
　新約聖書では多くのことが語られています。主イエスが洗礼を受けられる場面マタイ3:16～17で、天の父、聖霊が語られます。またパウロは「主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にあるように」(Ⅱコリ13:13)と語ります。
　また宣教命令では「だから、あなたがたは行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授け、あなたがたに命じておいたことをすべて守るように教えなさい」(マタイ28:19)と語ります。父と子と聖霊が並列に語られつつ、名は単数です。父・子・聖霊という３つの神が存在するわけではありません。

Ⅱ．御子、聖霊の問題
　ここで考えなければならないことは、キリストの神性と、聖霊の人格と神性の問題です。
　主イエスは、御自身のことを「わたしは神のもとからきて、ここにいるからだ。わたしは自分勝手に来たのではなく、神がわたしをお遣わしになったのである」（ヨハネ8：42）とお語りになり、主イエスの身分は父との関係において特別な意味で「子」です。また、主イエスは父なる神さまのことを「わたしの天の父」（マタイ7:21）と語られ、御父は、「わたしの愛する子」（マタイ3:17）と呼ばれます。同時に、主イエスは父と等しく、神としてあがめられる本質を有しておられます。「律法の主」（マタイ5～7章：山上の説教）、「安息日の主」(同12:8)、「罪を赦す権威を持っておられる方」(マルコ2:1～12)です。ヨハネ福音書では「言は神であった」（1:1）と明言され、父と共に創造者としての神であることを示されます。そして「アブラハムが生まれる前から、『わたしはある』」とお語りになり、「わたしは命のパンである」(6:35)、「わたしは世の光である」(8:12)、「わたしは羊の門である」(10:7)、「わたしは良い羊飼いである」(10:11)、「わたしは復活であり、命である」(11:25)、「わたしは道であり、真理であり、命である」(14:6)と語られました。つまり「わたしはある」とモーセに対して語られた主なる神さまと等しい存在であることを語っています。イエス・キリストが「主」であるとの告白は、キリストの神性との関連で極めて重要な意義を持ちます。パウロは「主の名を呼び求める者はだれでも救われる」（ローマ10:13）と語り、この「主」称号をそのままイエス・キリストに適用し「口でイエスは主であると公に言い表し、心で神がイエスを死者の中から復活させられたと信じるなら、あなたは救われる」（ローマ10：9）と語ります。
　次に聖霊の人格と神性の問題です。「父がわたしの名によってお遣わしになる聖霊」（ヨハネ14:26）と語り、「わたしが父のもとからあなたがたに遣わそうとしている弁護者、すなわち、父のもとから出る真理の霊が来るとき…」(15:26)と語ります。つまり聖霊は父と子から区別されつつ、同時に両者と密接に関係し、「父と子から出ている」のである。また聖霊は「神の霊」、「キリストの霊」（ローマ8:9）とも「御子の霊」（ガラテヤ4：6）、「主の霊」（Ⅱコリント3：17）とも呼ばれます。イエス・キリストは聖霊を「別の弁護者」（ヨハネ14:16）と呼ばれました。つまり聖霊は物的ではなく、主体的に人格を持っておられることを明らかにしています。また聖霊は「聞き」（ヨハネ16:13）、「告げる」（黙示録2:17）、「教え」（ヨハネ14:26）、「執り成し、祈る」（ローマ8：26、27）と語られます。また、「聖霊を欺く」ことはただちに「神を欺く」ことを意味します（使徒5：3、4）。つまり聖霊と神とが同一レベルで考えられており、聖霊の神性が証言されているのです。

Ⅲ．御父・御子・聖霊の交わりに生きるキリスト者の喜び
　私たちが三位一体の神を信じることは、御父・御子・御霊の愛の交わりが示されているのであり、御父の恵みが御子により聖霊によって私たちに示され、私たちの祈り・信仰が、聖霊により御子によって御父に示されるのです。私たちは抽象的な神を信じているのではなく、愛の交わりにある三位一体の神の恵みに満たされ、神の救いの交わりに加えられているのです。

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「神の永遠の御計画　3:1,2」　　エフェソ1:3～14　　　2018.９．２
　

Ⅰ．予定の教理
　ウェストミンスター信仰告白の学びも第３章に入ります。標題は「神の永遠の聖定について」です。ここでは二つのことが語られています。一つは狭い意味での「聖定」であり、神さまが世界のすべてにおいて御計画されたことです。もう一つが「予定」です。つまり、人間と天使のある者たちを救いへの御計画されたことです。この教理は改革派教会の信仰の核心といっても良い教理であり、同時に「神が滅びる者を定められている」と語られ、誤解され、評判の悪い教理です。そのために、より慎重に学んでいくことが求められます。
　聖定・予定を考える時、それだけを考えるのであれば片手落ちになるのであり、天地万物の創造と摂理、つまり神さまが歴史に起こることのすべてを支配しておられることも、合わせて考えなければなりません。それは私たちの生活を見ても明らかです。予定だけを立てて実行しなければ、それは計画倒れです。私たちが今生きていることが、神の聖定と予定の結果であれば、実行され創造と摂理が行われているのです。つまり、主による天地万物の聖定と神の民の予定に従って、主は天地創造を行われ、そして摂理によって歴史を支配しておられるのです。そしてこの歴史の中に、私たち人間も生きているのです。

Ⅱ．神の永遠の御計画
　１節・２節で狭い意味での「聖定」について考えます。エフェソ1:11は、「キリストにおいてわたしたちは、御心のままにすべてのことを行われる方の御計画によって前もって定められ、約束されたものの相続者とされました。神の存在は、時間において永遠から永遠に存在されるのです。その時間を聖定される前に、主はすべてのことを御計画されているのです」と語ります。そして信仰告白は、「御自身の御心の最も賢く清い計らいにより、自由に、また不変的に、お定めになられた」と語ります。わたしたちは、主なる神さまが創造者であり、私たち人間は被造物であることを理解しておかなければなりません（参照：ローマ9:15～23）。神はすばらしい世界を創造されました。その創造に対して、私たち被造物が何かを語る資格があるのかということです。
　信仰告白は１節後半においてこのように告白します。「しかし、それによって、神が罪の作者となることなく、また、被造物の意志に暴力が加えられず、さらにまた、第二原因の自由や偶発性が取り去られるのではなく、むしろ確立されるようなしかたで、である」。ここでは２つのことが語られています。一つは、神が罪の作者ではなく、罪の責任を神に押しつけてはならないということです。神はすべてを御計画された。しかし罪を作られたとか、罪の責任を神に押しつけることは出来ないのです。そして第二に、人間の自由な意思と偶然についてです。私たちは日々いろんなことを思い、考え、そして行動しますが、神さまはそれを排除されることはありません。私たち人間は、神の操り人形として演じているのではなく、自分の意思をもって生きているのです。主はこうした私たちの意思を結果として尊重する形で、すべてを御計画されているのです。100%神の御計画であり、同時に100%私たち人間の意思の結果として、日々の出来事が起こってくるのです。つまり聖定が、宿命論や決定論として捉えられてはならないのです。

Ⅲ．予定は、喜びの約束である！
　信仰告白は２節で「神は、考えられるあらゆる条件に基づいて起こってくるであろうことや、起こりうることを、何事でもすべて知っておられるが、しかし神は、いかなることも、それを未来のこととして、あるいは、一定の条件に基づいて起こってくるものとして、予見したので聖定しておられるわけではない」と告白します。つまり、「神の予定は、神が人の行動を予知した結果、予定した」と語る予知論を否定しています（参照：ローマ9:10～13）。神さまが、エサウとヤコブが生まれる前に「兄は弟に仕えるであろう」とリベカに告げたのは、神の自由な御計画によってであり、神の予知の結果ではありません。
　聖定・予定の教理は、救いを受け入れた私たちキリスト者にとりましては、もう神さまが天国を約束して下さっていることを、はっきりと宣言して下さっているのであり、滅びることはないのです。まだ神さまを受け入れることが出来ない人たちにも、神さまは救いへと招き続けて下さっています。それを拒むことこそが、人間の罪であって、神の責任にしてはなりません。神の救いにすでに入れられていることを、感謝と喜びをもって受け入れていただければ、これほど楽な人生はありません。

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「永遠の生命への予定　3:3-6」　　テモテ二1:9～11　　　2018.９．９

Ⅰ．神による永遠の予定
　「予定」は、改革派教会の教理の中心的な位置にあります。人の予定について語る信仰告白３節は、テモテ二1:9-10、エフェソ1:4-5の御言葉に基づいています。わたしたちは、主なる神さまが創造者であり、私たち人間は被造物であるとの関係をしっかりと理解しておかなければなりません。神にかたどり、神に似せて造られた人が、神は愛おしいのです。主なる神が定められることを、被造物である人間は、尊重しなければなりません。
　また人間は救われる権利があるから救われたのではありません。神のかたち、神に似せて造られた人間ですが、人は罪を犯し、永遠の裁きを逃れることができません。この滅び行く人間を、神はある人たち・天使を永遠の生命に予定して下さったと語るのです。神のまったくの自由な恵みと愛がここにあります。
　ある人は「神は人が罪を犯した後に予定されたのか」と語ります。「堕落後予定説」と言います。「永遠の昔に」(テモテ二1:9)、「天地創造の前に、……御心のままに前もってお定めになったのです」(エフェソ1:4)と語ります。堕落前予定、つまり神が天地万物を創造する前に、罪が混入することもご存じの上で、神は人を救いへと予定されたのです。

Ⅱ．予定と遺棄
　信仰告白は続けて「他の者たちは永遠の死に前もって定められている」と語ります。遺棄の問題です。信仰告白の言葉に注意しなければなりません。救いへの「予定」は、「神の意思・命令」がはっきりとしている言葉ですが、滅びに「定められている」は「あらかじめ運命づける」という、より弱い言葉が用いられています。つまり、神さまはある人々・天使たちを救いへと予定して下さったが、残りの人たちは、結果として滅んで行くことを、神は許容したと語っているのです。
　このことがはっきりと語られているのはヨハネの黙示録です。神によって救いへと予定されている者たちは「神の刻印」が額に押されています。神の刻印が押されている神の民は、主が定められた時に、神の御前に、教会に集められ、主なる神さまを信じるように導かれるのです。そしてそうでない者たちは「獣の名の刻印」が額に押されていくのです。
　その結果、第４節では救いに予定されている者が決まっていることを告白します。このことはキリストの再臨と最後の審判の時にも関わってきます。つまり、罪に満ちた世にあっても主が最後の審判を遅らせておられるのは、まだ救いに予定された人々が教会に集まっていないからです。最後の一人が教会に導かれるまで、神さまは、最後の審判と神の国の完成を神の国の門を開けて待っておられるのです。そのため私たちは伝道の使命があるのです。伝道は大切です。しかし数あわせで行ってはいけません。私たちの使命は、神の民を教会に招き入れることです。神の民が教会に満たされることが目的です。ですから、時として、教会が小さくなること、時として閉鎖されることも、主の導きとして受け入れることが求められるのです。真の意味でのキリスト者が教会に集うことを、私たちは求めていくのです。主は罪人である私たちを用いて、御自身の御計画を満たされるのです。

Ⅲ．キリスト者にとって救いの喜びに満たされる神の予定
　予定論に反対する人たちは、「滅んで行く人たちを、神さまが予定されている」、「神さまは憐れみのないお方なのか」と語ります。滅びを主の責任にしてはなりません。主なる神さまを信じ、キリストの十字架の贖いを受け入れれば、救われるのです。無償の愛が提供されています。神さまの申し出を受け入れる者は、皆救われるのです。
　しかし、神さまの申し出を自ら拒否する人が、結果として滅びるのです。これを神さまの責任にしてはなりません。まさに「自己責任」です。社会の平等に対して、社会は環境を整える、支援を行うことが求められます。それなしに「自己責任」を語る時、そこに上に立つ者のおごりがあり、差別があります。しかし神さまは、すべての人に「信じれば救われる」とお語りになられています。たとえそれが殺人犯であったとしてもです。主の招きの声を聞きながらも教会に来ない・神さまを信じないのが、「自己責任」です。救いは神による恵みであり、滅びは彼ら自身の罪の故の刑罰です。
　クリスチャンにとって「あなたはもう神の民である。救われている。天国へ凱旋できる」と主は宣言してくださっています。滅びに向かっていた私が救われたのです。救いの感謝と喜びに満たされて、生きることが出来るのではないでしょうか。

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「選びの民でない人々　3:7」　　ローマ9:19～29　　　2018.９．１６

【ウェストミンスター信仰告白講解説教】　　　 ※信仰告白は松谷好明訳を使用
「選びの民でない人々　3:7」ローマ9:19～29 (9/16)

序．
　ウェストミンスター信仰告白第３章「神の聖定（予定）について」学び続けています。私たちキリスト者とされた者、これからキリスト者とされる者に対する選びと同時に、結果として滅びていく（遺棄される）人たちがいることを語ります。

Ⅰ．永遠の死の責任を神に求めてはならない！
　選びの民に対して、「人類のそれ以外の者」と語ります。第３節では「永遠の死に前もって定められている」と語られ、この第７章では「恥辱と怒りに定めることを、よしとされた」と語ります。このことに対して教会の中でも批判があります。
　しかし私たちは、創造主である神さまと、神の被造物である人間の関係を忘れてはなりません（参照：創世1:26～28）。神さまが私たち人間を創造して下さる時、三位一体の神と同じように、生きる者として創造されたのです。このことが徹底的に大切です。神さまは、私たち人間が神と共に生きることを喜んで下さいます。
　その神が、どうして永遠の死・滅びることを定められたのでしょうか？　神が滅びに定めたというよりも、人間が罪を犯し神から離れていったのです。生命の契約（創世2:16～17）が与えられながらも、人はこの約束を破り、罪に陥ったのです。そして彼らから生まれ来るすべての人間が、罪の故に滅びの道を避けてとおることが出来なくなったのです。

Ⅱ．私たちがすべてを知り得ない神
　それでもなお、神は「信じる者は救われる」と救いの御手を差し出して下さいます。救われることこそが神の願いであり、罪の故に滅び行く人間を神の責任にしてはなりません。そのため「人よ、神に口答えするとは、あなたは何者か。造られた物が造った者に、『どうしてわたしをこのように造ったのか』と言えるでしょうか」（ローマ9:20）と語ります。
　続けてローマ書は、焼き物師が焼き物を作ることを例に出して、主なる神さまが、天地万物を創造し、私たち人間をも創り出して下さったことに言及します(9:21～23)。被造物である私たち人間は時間的にも空間的にも有限です。無限・永遠・不変の霊である創造主である神について、神さまが御言葉である聖書を通して私たちにお語り下さったことしか、私たちは神について知ることは出来ないのです。だからこそ、神が、どのような思いで、滅び行く人間がいることを悲しんでおられるか、私たちはその思いのすべてを知ろうとすること自体、的外れなことなのです。
　神による救いへと招かれる人がいる一方、結果として滅びる遺棄される人たちについて、私たちは神の御心を計り知ることは出来ません。信仰告白は「神は、御旨のままに憐れみを示しも控えもなさる、御自身の御心の測り知れない計らいに従い」と告白します。
　私たちとしては、すべての人が滅び行く中にあって、なおも、主は御言葉をお語りになることによりすべての人たちを救いへと招いていて下さっているのです。そして私たちキリスト者は、主の招きに導かれ、救われていることに感謝するだけです。

Ⅲ．予定に見る神の愛
　またローマ書はホセア書に言及します。ホセア書は、私たちに強烈な印象を残します。最初、主は預言者ホセアに、淫行の女をめとるように命じます。そして彼女から生まれた子どもの名前は、最初の男の子がイズレエルです。神は、このイズレエルが流血の罰が下る者とされます。そして二番目の女の子が、ロ・ルハマ（憐れまれぬ者）です。そして三番目の男の子が、ロ・アンミ（わが民でない者）です。しかしローマ書に引用されていますホセア2:24～25では、裁かれ行くイスラエルの民は、罰が許され、憐れみが与えられ、わが民として迎え入れられることが宣言されます。
　ローマ書はさらにイザヤ書について言及します（イザヤ10:20～23）。イスラエルの罪の故に主による裁きが行われ、バビロン捕囚として囚われの身となるイスラエルに対して、「残りの者」についてお語り下さいます。罪の故に、大多数の者が滅び行く中にあって、なおも主に従い行く民が「残りの者」と語られています。神の義からすれば、イスラエルの民は、罪の刑罰として滅びる存在です。神は、義・聖・真実な方であり、罪をそのままで赦すことが出来ないからです。それでもなお、残りの者、救いの民をお与え下さったのです。主の愛を私たちは忘れてはなりません。遺棄というと、神さまが残酷のように思いますが、実は滅びるべき私たちを救って下さった愛が、予定の教理には込められていることを、私たちは忘れてはなりません。

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「予定の教理　3:8」　　申命記29:21～28　　　2018.９．２３

Ⅰ．高度な神秘
　信仰告白は、「予定というこの高度の神秘についての教理」と語ります。「神秘」とは、'mystery'であり、聖書では「奥義」、新共同訳聖書では一般的な言葉として「秘密、神秘、秘められた」と訳しています。ここは「予定は奥義な教理である」と語った方が分かりやすいのです。つまり、三位一体や二性一人格といった教理や信仰的が事柄でも同じように、予定の教理も、人間理理性で考えたら理解出来る事柄ではありません。つまり、主なる神さまから啓示された御言葉が、霊的に解き明かされることが求められます。
　だからこそ信仰告白では、「その御言葉の中に啓示された神の御心に注意深く聞き、それに従順に従う人々が、かれらの有効的召しの確かさから、自らの永遠の選びを確信できるように、特別な思慮と注意をもって取り扱われるべきである」と告白します。難しいから「教えなくて良い」、「理解出来なくて良い」とは語りません。特別な思慮と注意をもって、時間をかけ丁寧にです。分からなければ立ち止まり、一緒に考えることが必要です。
　カルヴァンはキリスト教綱要において、次のように語ります。「すべての神の民が神を恐れつつ聖書を読みまた探究するよう命じられているのであるから、聖書の明瞭性を確信し、正しい聖書解釈の原理に従って聖書を解釈し、聖書に密着して予定の教理を学ばなければならない。聖書が明瞭に教えるところでは大胆にどこまでも進んで行き、聖書がとどまるところで、とどまらなければならない」(Ⅲ:21:3)。
　
Ⅱ．信仰の継承は、継続的な学びから
　信仰告白は、「かれらの有効的召しの確かさから、自らの永遠の選びを確信できるように」と告白します。つまり、主なる神さまによる私たちの救いの御業は、救いへの予定に始まり、罪人の罪を赦すためのキリストの贖いが行われ、私たちの内に聖霊が働いてキリストと結合して、有効に召命が与えられ、信仰を告白することにより、義とされ、子とされ、聖化されます。一方、私たち人間の側からすれば、これとは逆のことが起こるのです。御言葉が語られることにより、聖霊により石の心が砕かれ、悔い改めと信仰の告白を行い、良き業へとかき立てられるのです。この時、キリストの十字架の贖いにより、罪が赦され、救われ、天国へと招き入れられていることを確信します。そして黙示録において語られているように、額に神の刻印が押され、神の民であることを確信します。そしてこの救いの御業は、私自身が勝ち取ったものではなく、神の永遠の御計画によることを知るのです。
　私たちはこうした教理を丁寧に、そして繰り返し学ぶことが求められます（申命6:6-9）。つまり私たち人間は忘れっぽいのです。救いの感動を忘れるのです。だからこそ申命29章では、カナンに入城したイスラエルが、主の恵みを忘れ、その結果主の裁きにあうことを警告しつつ、主が啓示して下さった恵みと律法を守るように語ります（申命29:21～28）。
　つまり私たちは、主がお語り下さった御言葉ならびに教理を、繰り返し学び、語り聞かせることが必要です。教理を疎かにする時、信仰の継承も滞ります。
　
Ⅲ．救いの感謝に生きるキリスト者
　信仰告白は最後で「そうすれば、この教理は、心から福音に従うすべての人々に、神への讃美と畏敬と称賛の理由、および謙遜と熱心と豊かな慰めの理由を、提供するであろう」と告白します。神への讃美と畏敬と称賛は、罪人であり滅び行く者が、神の一方的な定め、恵みによって救われ、永遠の生命が約束されていることから生じます。
　自分がどこかに優れたところがあるから選ばれたのではありません。他の人々に対して、信仰の故の思い上がりなど持つことが出来ず、神への感謝と主の誉れを讃えつつ、誰に対しても遜り謙遜を保つことが出来るのです。また、神は選びの民を神の御国における栄光に満たして下さるために、手段をも整えて下さいました。内的手段としての信仰と悔い改めがあり、外的手段として御言葉・礼典・祈りを整えてくださっており、これらに熱心に仕える時、善き業・奉仕・伝道に対しても、熱心さが備えられてくるのです。そして最後に、日々の生活の中に直面する苦難・誘惑・迫害の中にあっても、神の御計画により、神の御国に定められていることによる豊かな慰めが、私たちの信仰を守るのです。
　予定の教理は、聖書に記された神の御言葉と信仰者たちの聖書の核心から与えられた教理です。だからこそ、高度の神秘についての教理であるかもしれませんが、主の御言葉に聞きつつ、救いの喜びに満たされて、信仰生活を歩み続けていきたいものです。
　

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「天地創造　4:1」　　創世記１章　　　2018.１０．７

序．
　第４章「創造について」に入ります。信仰告白は第１節で、天地創造が、誰により、何の目的で、どのように創られたかを告白します。

Ⅰ．創造の目的
　ある人たちは、天地創造と旧約は父なる神の時代、イエス・キリストの時代、そして新約は聖霊の時代と、時代によって位格間の神の働きを区別します。しかし、信仰告白は、天地創造は、父・子・聖霊の三位一体なる神の働きであることを告白します。御父・御子・御霊の豊かな交わりの中にあって、御父の御計画に基づき、御子が語り、聖霊が宿ることにより、天地創造が行われたのです。ここに私たちは、主なる神さまが、愛をもって天地万物を創造されたのであり、その後に続く摂理、つまり旧約・新約の歴史の中にも、主なる神さまが介在しておられることを確認するのです。神さまを信じない多くの人々は、神さまによる天地万物の創造を否定し、ビッグバンにより世界が始まり、今も自分たちの手で世界を作り出せるように思っているのですが、私たちは、天地創造においても今の世界においても、三位一体なる主なる神さまが生きて働いておられることを忘れてはなりません。神を意識せず、自分の力で生きようとすることと、常に主なる神さまを意識し、主の御前に生きようとすることとは、生き方、考え方のすべてが違ってくるのです。
　神さまは、天地創造を目的をもって行われました。それが「その永遠の力と知恵と慈しみの栄光を現すため」です。神さまは無限・永遠・不変の存在です。永遠に存在される神さまは、天地万物を創造する前に、すべてを計画し、人の救いも予定されました。そしてこの予定は、神さまの永遠の力と知恵を慈しみの栄光が現れるためです。だからこそ、天地創造によって創られた私たち人間も、神の知恵と慈しみの栄光を現すために生きることが求められるのです。このことが小教理問１が語る「人間の生きる目的は、神に栄光を帰し、永遠に神を喜びとすることです」につながります。そして主なる神さまは、終末における最後の審判と神の国の完成において、この目的を達成されるのです。

Ⅱ．主による天地創造
　続けて信仰告白は何をどのように創造したのかを語ります。天地創造について、私たちは目に見えるものについては理解出来るのですが、「目に見えないものも」と信仰告白は語ります。ノーベル賞の発表の時を迎えていますが、物理・化学・生理医学などは、目に見えないミクロの世界、未知の世界に光を当てたことにより表彰されます。しかし、未知の世界は、主なる神さまがそうしたものを創造しておられた結果であり、人の発見、発明により、それが明らかになったのです。ノーベル賞では人類の学問の成果が素晴らしいことに注目が集まりますが、神さまの御業であることを私たちは忘れてはなりません。
　また、時間や季節の秩序や、自然界における様々な法則や秩序もまた、主によって創造されました。今年は日本でも世界でも自然災害が多発しています。現在の自然環境に関しては、環境問題と共に、神の摂理との関連で、改めて確認しますが、神の天地創造と共に、主の御業であり、主の介在があることを、私たちは忘れてはなりません。
　人間の創造については、第２節で改めて学びますが、私たち人間の生命ばかりか、魂もまた、主による創造であり、神のかたち、神に似せて創られた人間に特有なものです。

Ⅲ．神の国の完成によって到来する「きわめて良い」世界
　そして信仰告白は最後に、「そして、すべてはきわめて良かった」と語ります。創世記においては、4、10、12、18、21、25節において「神は……を見て、良しとされた」と繰り返し語られ、最後に31節で「神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった」と語られました。他にこのような表現は、見当たりません。
　救済の歴史の中で、主イエスの十字架の死に際して「成し遂げられた」（ヨハネ19:30）と語られ、新天新地が到来する時には「彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる」（黙示録21:4）と語られます。つまり、主が「きわめて良かった」と語るのは、天地創造の時のみです。主が改めてこの言葉を語られるのは、地上にある罪が取り除かれ、サタンが裁かれ、神の民が神の国に入れられた時です。黙示録の段階では、約束されていますが、主の言葉は、神の国の完成まで待たなければならないのです。神の国では、現在とはまったく異なった、罪・汚れ・病気や死・艱難もない、喜びの世界が約束されています。私たちは、「きわめて良い」神の国の完成に、希望をもって、今日も生き続けることが出来ます。
　

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「人間の創造　4:2」　　創世記1:26～31、2:4b～17　　　2018.１０．１４

Ⅰ．神の創造と「進化論」
　人間が神によって創造されたことを語る時、いつも問題となるのが進化論との関係です。ダーウィンの仮説以来、多くの科学者たちによって定説化され、日本の学校教育においてもこれが唯一の答えであるかの如くに、今なお教えられています。子どもたちが学校で進化論を学ぶ時に、混乱したり、つまづいたりすることも少なからずあることかと思います。
　神による人間の創造は進化論と真っ向から対立する教えです。しかし「天地創造は昔話である」として葬り去られてはなりません。近年の遺伝子の研究により、人間や動植物の遺伝子の配列や成り立ち等が明らかになり、「進化」に関して否定されてきているのです。自然科学の研究の進歩により、社会においても「進化論」はやがて否定されるものであり、神の創造を否定できないものであることが証明されようとしています。

Ⅱ．人間の状態
　その上で、私たちは信仰告白に聞きます。信仰告白は３つ語りますが、今日は第一の部分のみ考えます。「男性と女性に、また、理性ある、不死の魂をもち、御自身のかたちに従って、知識と義と真の聖性を授けられた」。人は自由意思に任され罪を犯し創造の状態から離れました。今日は、創造の時・罪の状態・救われた状態について確認して行きます。

Ⅲ．神の像につくられた人間
　最初に信仰告白は「男性と女性に創られた」ことを告白します。現代では、性的な乱ればかりか、男尊女卑、ＤＶ、そして性的マイノリティ(LGBT)等の問題があります。男女平等は主イエスの時代から2000年がかかりましたが、今なお不十分です。LGBTは近年明らかになってきた問題です。聖書が語る同性愛の問題に留まるのではなく、病気であることも明らかになってきています。今まで聖書から教えられてきたことで解決することが出来ない問題であり、教会として個別的に信仰的な判断と解決が求められます。つまり人権の問題は、社会全体で考えて行かなければならない問題ですが、同時に神のかたちに創造された私たちキリスト者が、聖書に聞き・解決することが求められています。
　信仰告白は続けて、人が「理性ある」者として創造されたことを語ります。人には物事を総合的に、神の基準に従って判断する能力が備わっています。しかし罪に生きる私たちは、どれだけ冷静であったとしても、罪の故に真の意味での理性的に判断することが出来ません。自己保身・自己正当化します。「理性が外れる」、「感情的になる」のは、罪が極端な形で表に表れた結果です。キリスト者は、何事においても聖書的・理性的な判断が求められます。私たちは罪赦された罪人であり、常に不完全です。主の御前に遜り、信仰的に判断するために訓練が必要です。問題が複雑で感情的になりやすい時、特に金銭に関わることは、解決を急ぐことなく、一呼吸を置いてから、物事を判断することが必要です。
　次に信仰告白は、人が「不死の魂を持っている」と語ります。しかし、人は主との約束を破り罪を犯しました。その結果、人に死が持ち込まれたのです。人が創造された時、主は人を信頼し、永遠の交わりをすることが出来る者として創造してくださいました。しかし人はそれを裏切ったのです。罪の結果である「死」は、単なる肉的な死に留まることなく、魂にも及びます。肉の死に伴い、陰府に下り地獄における永遠の苦しみを避けることが出来ません。罪人である私たちが陰府に下ることを逃れるためには、既に陰府に下り、罪を償い、甦って下さったキリストを信じる以外に、生きる道はないのです。
　続けて信仰告白は人が「神のかたちに従って」創られたことを告白します。主なる神は、御父・御子・御霊の位格間における愛の交わりがあります。人は神との交わりとしての礼拝を献げる者として、そして隣人との交わり、隣人を愛し、自らの遜りと相手への敬う思いをもって生きるのです。しかし、人は罪を犯し、神と断絶し、自己中心に生きる者となりました。それでもなお人は神を求めます。その結果自らの都合の良い神を造り、偶像を拝むのです。主なる神を信じるためには、御言葉と共に聖霊が宿ることが求められます。
　次に人に知識と義と真の聖性が与えられたことを告白します。主が持っておられる知識・義・聖は完全です。罪は、すべてにおいて欠けが生じ、不完全にしました。主は人が罪人であることを示すため、そしてキリスト者が道を踏み外すことなく、神の義・聖を確認し正しい道を歩むことが出来るように、十戒を代表とする律法をお与え下さいました。
　神のかたちに創造された人は、罪を犯し、神がお与え下さったすべてのものを失い、不完全なもの、歪んだものとしてしかしることが出来なくなりました。しかし主は私たちにキリストの十字架の御業により救いをお与え下さいました。同時に、創造時に与えられた神の恵みを理解し、追い求めることが出来るようにして下さいました。再創造と呼ばれます。そして神の国が完成する時、すべての恵みを回復し、喜びに満ちた歩みが始まります。
　

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「神の保持と統治　5:1」　　ヨブ記３８章　　　2018.１０．２１

　
Ⅰ．摂理の教理の位置付け
　ウェストミンスター信仰告白の学びも、５章の摂理についてに入ります。摂理のみを単独で考えるとすべてを理解することはできません。つまり、第３章において語られていた永遠の聖定に基づいて、第４章で創造が語られ、それに続けて、創造の時から続く歴史に表れる事柄が摂理であることを理解しなければなりません。永遠の聖定は、神の国の完成というゴールが示されています。私たちが、家を建てるために設計すれば、ゴールを目指しつつ、途中でアクシデントがあったり、設計変更が必要となる場合もあります。しかし主は完全な御計画を立てておられます。この時、ゴールである神の国の完成と共に、その途上の道のりにおいても、計画通りに進むのであり、ここに歴史に表れる神の保持と統治があるのです。だからこそ、主の臨在、インマヌエル「主は私たちと共におられる」ことを、私たちは信じているのです。すべての歴史において主のご支配が及んでいることを私たちが受け入れる時、それは私たち一人ひとりの人生、そして日々の生活においても、主なる神さまのご支配、御業が及んでいることを受け入れることが求められます。
　信仰告白は、「あらゆる被造物と行為と物事、最大のものから最小のものまで」と語ります。神の働きが及ばないものは何一つ例外はありません。ある人々は、「信仰は心の問題である」と語り、矮小化します。しかし神の支配は、雀の命、花びら一枚に至るまでに及びます。そしてパウロはⅠコリント10:31で「だから、あなたがたは食べるにしろ飲むにしろ、何をするにしても、すべて神の栄光を現すためにしなさい」と語ります。
　そのため改革派教会では創立宣言において、有神論的人生観世界観を確立することを告白するのです。改革派信仰における教会形成は、教会だけに留まることなく、社会・学問・芸術・経済・政治…においても、例外はないのです。どの分野でも、主の栄光を称えて、主による救いを喜びつつ、関与するのです。信教の自由が求められている日本でも、聖書が禁じていることが政治において行われているのであれば、キリスト者としての良心の自由に従い「それは誤りである」との声を発していくことが大切です。
　
Ⅱ．ヨブ記をとおして、神の摂理を考える
　最初にヨブ記38章の御言葉をお読みしました。ヨブは、無垢な正しい人で、神を畏れ、悪を避けて生きていたため(1:1)、主の祝福と恵みにより、家族・財産に恵まれていました。しかし、サタンの試みにより、家族・財産を失い、ヨブ自身も体全体が皮膚病にかかり、苦しみを覚えることにより物語は始まりました。「神が生きておられるのであれば、なぜ」といった疑問・訴えがなされていきます。こうした不幸と呼ばれることは、私たちの内に突如として訪れることがあります。そしてこうした疑問・訴えは、多くの人々が思っていることです。そして、神さまを否定しようとする人々にとっては、「だから、神はいない」との結論にまで至っているのではないかと思います。
　ヨブは、自ら陥った不幸について愚痴をこぼしつつ、３人の友人たちとの長い対話を行います。そして32章になると、年少者であるエリフが語り始めます。そして最後に、主なる神がヨブに語りかけます(38～41章)。ここでは、主の御計画に基づく天地万物の創造、それに続く摂理、つまり自然を含むすべての事柄、動物・鳥・家畜に至るまでのすべての命あるものを覚え、一つひとつの命に心を配られておられること、ましてや人の命・日々の歩みにいたるまで、配慮しておられることが語られていきます。
　主からの言葉を聞いたヨブは40:4～5と42:2～6で返答します。主の聖定に基づく創造と摂理の中に、私たちは生命が与えられています。私たちの知恵は、その一部に過ぎません。私たちが主なる神さま、主なる神さまの御業を知る時、主の御前にひれ伏すことしか出来ないのです。主の御前に、私たち人間の知恵は取るに足らないものであり、高慢になってはなりません。主の御計画と統治は、私たちを救うための愛に満ちており、私たちが主を知る時、主の恵みに生きる者とされるのです。主の大いなる教理としての聖定・創造・摂理、そして神の国の完成を知る時、私たちは、自らの小ささと共に、罪人でありながらも主の救いに入れられていることに感謝と喜びが与えられます。この時、私たちは、悔い改めと遜りをもって、主への信仰を新たにすることが出来るのです。
　繰り返して語ってきていることですが、聖書全体の救済の枠組み、そして神の教理の全体像を私たちが知る時、私たちは主への信仰が備えられていくのだと思います。
　

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「神の計画と人間の行い　5:2」　　エレミヤ書３１章２３～４０節　　2018.１０．２８

序．
　第５章「摂理について」で、第１節では、主の聖定が出発点であり、創造と摂理が密接に関連しており、終末における神の国の完成へと向かっていることを確認しました。

Ⅰ．神の御計画と人間の意志
　第２節では神の御計画と私たち人間の自由意志の関係について考えます。「私たち人間は神の操り人形であって、自分の意志は関係ないのか」と考える人たちがいます。
　皆さんは、神に力によって強制的に行われたと感じることがあるでしょうか？　キリスト者として、後に考えて「神の導きがあった」と思われることがあっても、日々の生活、一つひとつの出来事まで神の御力を日々感じつつ、生きるということは無いかと思います。私たちに自由な意志が与えられており、神の操り人形ではない証拠です。
　神の永遠の御計画と、私たちの自由意志は、人間理性で考えれば相反することかも知れません。しかしそれらの両者はどちらも成り立つのだと信仰告白は語ります。私たち人間の持っている知識は限られており、無限である主なる神のすべてを知ろうとしてもできないのです。だから、分からないからもう考えないのではなく、私たちには理解しがたいことだけれども、神さまは私たちに何を求めておられるのかを、一緒に考えたいと思います。

Ⅱ．神の摂理
　「万物は、第一原因である神の、予知と聖定との関係では、不変的に、また無謬的に起こってくる」。神さまの御計画は、途中で予定変更して変わるようなことはなく、無謬、つまり、またまったく誤りがありません。
　このことは、神の国の完成という救済の歴史全体において言えるのと合わせて、私たちの救い、さらには私たちの今日の生活、一つひとつの出来事にまで及びます。だからこそ私たちは食べること、飲むことにおいても主に栄光を現し感謝するのです(Ⅰコリ10:31)。
　信仰告白は「万物が、種々の第二原因の性質に従う」と語り、私たちは誰からも強制されることなく、私たちの意思・私たちの自由によって行動・思考するのです。
　ですから、一つの行動を行う時、それは１００％神さまの御意志・御計画ですが、同時に１００％私たちの自由・意思が表れた結果です。神さまが５０％出し、私たちの意思が５０％出され、折衷されたものが行動に表れるというようなことではありません。

Ⅲ．聖書の事例
　ここで信仰告白の証拠聖句から確認します。最初に創世記8:22。ノアの洪水の後、ノアと家族が箱舟から出て、地に降りた時に主がお語りになられた言葉です。「わたしは、この度したように生き物をことごとく打つことは、二度とすまい。地の続くかぎり、種蒔きも刈り入れも、寒さも暑さも、夏も冬も、昼も夜も、やむことはない。」今年は夏の猛暑や台風や洪水・地震災害が続きましたが、10月も末になれば秋が深まっております。季節の移り変わりを私たちは実感するのです。私たちはこれが当然と思っています。しかし主はノアの洪水の後にこのことを約束して下さったのです。洪水で世界中が水に浸かったのです。季節が移り変わりを普通に考えられない時に、主はこの約束をして下さったのです。
　続けてエレミヤ31:35です。預言者エレミヤは、南ユダ王国の滅亡と捕囚を預言した後、捕囚の民が帰還し、新しい契約が与えられることを預言します。毎日、太陽が登り、月や星を定め、海には波を起こす。これは自然の営みですが、同じようにイスラエルの子孫が祝福されることを約束して下さいます。これは神の一方的な恵みによって与えられることであって、イスラエルの民にとっては予想も付かないことです。
　３つめは列王記上22:28,34です。南ユダ王国のヨシャファト王と、北イスラエル王国のアハブ王は、アラムに戦いを挑んでいます。この時に預言者ミカヤは、北イスラエルの王アハブが滅びることを預言します。24:24～35を御確認下さい。ここで起こったことは、偶然に発生したことですが、主の預言・主の御計画が、このような形で成就するのです。
　主イエスの十字架を確認します。主イエスは、イスカリオテのユダの手によって逮捕され、ユダヤ人の手によって十字架に架けられました。しかしユダヤ人の罪を用いつつ、主の救いの御計画が成就し、神の民の救いが成し遂げられたのです。
　主の御計画は、私たちにとって理解しがたいことがあります。しかし主の御計画が私たちの言動によって成就していきます。ここに主の不思議があります。主は私たちの自由な意志を尊重して下さりつつ、なおも主の御計画を実現し完成して下さいます。
　

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「日々の出来事と奇跡　5:3」　　創世記１８章１～１５節　　2018.１１．４

　
序．
　父なる神の御計画に基づいて、天地万物を創造し、その時以来、現在にいたるまで、そして神の国の完成まで、主なる神がすべてを統治しておられます。この時、私たち人間の自由意志をも邪魔しない形で、神の御業が成し遂げられているのです。

Ⅰ．通常の手段に生きる私たち
　今日は奇跡に関して考えます。信仰告白は「神は、その通常の摂理においては、さまざまな手段をお用いになる」と語ります。「通常の摂理」とは、自然法則に従い、私たちの常識に従った出来事が起こることです。ここにも常に主の御業が働いています。「あなたがたは食べるにしろ飲むにしろ、何をするにしても、すべて神の栄光を現すためにしなさい」（Ⅰコリント10:31）。主の祈でも「日用の糧を今日も与え給え」との祈り、食事毎の祈り、そして毎日の個人礼拝（デボーション）へとつながります。
　そしてインマヌエル「神は(常に)我々と共におられる」（マタイ1:23）であり、改革派教会の創立宣言「有神論的人生観世界観」を確立する生活へと向かうのです。そして、私たちが常に神の御前に生きようとする時、私たちは主を礼拝し、主の恵みによって生きることを喜び、主を讃美する民へと導かれるのです。

Ⅱ．奇跡における主の御業
　信仰告白は後半で「しかし、御自身がよしとされる場合には、①手段なしで、②手段を越えて、③また手段に反して、自由に働かれる」と語ります。これが自然法則を超え、私たちの常識を越えて働く奇跡です。証拠聖句より信仰告白を確認します。
　①最初に「手段なしで」です。マタイ4:4「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある」。主イエスが宣教活動を始めるにあたり悪魔から誘惑を受けられる場面です。人が生きるとは、肉において生きるばかりか、魂において生きることです。この時、主の御言葉が必要です。ここで主が何かを用いられる必要はありません。直接主の御業が私たち一人ひとりにもたらされるのです。
　もう一箇所、ホセア書を確認します。信仰告白は普通の手段においてホセア2:21-22を引用し、手段なしで行われる御業について1:7を引用しす。この両者を見比べることにおいて、理解が深まります。つまり2:21-22では、主がとこしえの契りを結ぶから、あなたが主を知るようになるとお語りになられており、因果関係があるのです。一方1:7での主の救いの御業は、主の御意志が働くのであり、そこに何の手段もないのです。
　②次に「手段を超えて」です。ローマ4:19～21。これは最初にお読みした創世記18章の解説です。アブラハムとサラから約束の子イサクが生まれるのは、アブラハムが100歳、サラが90歳の時です。つまり、男と女が結婚し、夫婦として生活を行う時、子どもが産まれることは通常の手段ですが、年齢を重ねた女性から子どもが産まれることはありません。しかし主なる神は、通常の手段を用いつつ、それを超えて働かれたのです。これが主の御業であります。洗礼者ヨハネの母エリザベトも同様です。
　③「手段に反して」です。ダニエル3:27。バビロンの王ネブカドネツァルが金の像を作り、それを拝むように命じましたが、ダニエルと共に捕囚の民であった３名はそれを拒否し、燃え盛る炉の中に入れられました。しかし、無傷でそこから出て来ました。
　聖書にはこの他にも多くの奇跡が記されています。主の奇跡が示される時、主が生きて働いておられることが示され、私たちは主の御業にひれ伏すことが求められます。
　しかし、私たちの生活の中で奇跡が起こることをほとんど感じません。「奇跡があるため聖書を信じることができない」と語られる人もいるでしょう。しかし私たちは、主の御業のすべて、つまり奇跡をも信じます。そして、現在でも奇跡があることを信じます。
　私たちが神さまを信じる信仰が与えられることも、主の御業・主の奇跡です。エゼキエル36:26「わたしはお前たちに新しい心を与え、お前たちの中に新しい霊を置く。わたしはお前たちの体から石の心を取り除き、肉の心を与える」。
　主の御業として最後の審判が行われます。しかし、主の願いは私たち一人ひとりが、主を信じて、天国へと迎え入れられることです。そのために、主は、罪に対する憤りと悲しみを持ちつつも、最後の審判の時を遅らせておられるのです。主の御業を通して働かれる主の御力を知り、主の御前にひれ伏し、主を信じることが私たちに求められています。
　

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「神の摂理と罪　5:4」　　創世記４５章１～８節　　2018.１１．１８

序．
　主の御計画に基づく摂理について学んでいます。摂理を学ぶ時に問題となることに、罪の問題があります。つまり、主なる神がすべてを創造し、摂理においてすべてを統治しておられるのであれば、「罪も主がつくられたのか」、ということです。

Ⅰ．罪の作者は、神ではない！
　信仰告白は語ります。「しかし、そうした場合の罪性は、ただ被造物から出るのであって、神から出るのではない。神は、最も清く、正しくいますので、罪の作者や支持者ではないし、また、そうではありえないからである」。信仰告白ここで証拠聖句を３つ挙げていますが、その内の２つを考えます。第一にヤコブ1:13～15です。「誘惑に遭うとき、だれも、『神に誘惑されている』と言ってはなりません。神は、悪の誘惑を受けるような方ではなく、また、御自分でも人を誘惑したりなさらないからです。むしろ、人はそれぞれ、自分自身の欲望に引かれ、唆されて、誘惑に陥るのです。そして、欲望ははらんで罪を生み、罪が熟して死を生みます」。もう一箇所、Ⅰヨハネ2:16～17「すべて世にあるもの、肉の欲、目の欲、生活のおごりは、御父から出ないで、世から出るからです。世も世にある欲も、過ぎ去って行きます。しかし、神の御心を行う人は永遠に生き続けます」。主は御自身が罪を犯すことを否定されます。また、私たち有限の人間が、無限の主の御業の全体、罪に関わることを理解することは出来ません。私たちは聖書が語らないことを、あえて探求してはならないし、探求すべきではありません。

Ⅱ．罪を許容される主
　その上で、主の摂理の業に表れる罪との関係を確認します。ヨブ記では、無垢なヨブに対して、サタンが主に語りかけ、会話しております（1･2章）。主なる神は、サタンが罪を犯すことを許しておられます。信仰告白では「許容されている」と語ります。主なる神が、自ら罪を犯すことはありませんし、サタンに対して人に罪を犯すように働きかけることはしません。しかし、サタンが罪を犯そうとする事に対して、主の救いの御業に影響しない程度に、サタンが罪を犯すことを、主なる神は許容されているのです。

Ⅲ．罪をも主の御業に用いられる主
　その上で、サタンが犯す罪を、時として、主なる神は御業を成し遂げられることにお用いになることもあるのです。信仰告白では、「神が、罪を、御自身の清い目的に役立つように、種々の方法で、最も賢く、力強く制限し、さもなければ、秩序づけ、統治することによる」と語ります。ただし、サタンの働きにはヨブの例にもあるように制限があり、方向付けが与えられます。その結果、罪人の動機と意図にも関わらず、神の目的・目標は、単に人間の罪にも関わらず、人間の罪を通して、達成されるのです。
　具体的なことがヨセフ物語です(創世45章)。ヤコブの溺愛にあったヨセフを、兄弟たちは殺そうとし、結果としてエジプトに売り飛ばされました。こうした兄弟たちの罪にも関わらず、ヨセフはエジプトで首相として立てられ、結果として、飢饉により存亡の危機に陥るイスラエルを助けることとなるのです。創世50:19～21でも確認されます。「恐れることはありません。わたしが神に代わることができましょうか。あなたがたはわたしに悪をたくらみましたが、神はそれを善に変え、多くの民の命を救うために、今日のようにしてくださったのです」。
　もう一つ大切なテキストとして、主イエスの逮捕と十字架があります。主イエスは三度にわたって、御自身の死と復活を予告され、イスカリオテのユダが率いる律法学者やファリサイ派の人々により逮捕され、ポンティオ・ピラトにより十字架に架けられ、死を遂げられました。つまり主の御計画は、ユダヤ人たちの罪により成就し、旧約聖書より預言されていた救いの御業が完成へと導かれました。この時、サタンがイスカリオテのユダを用いたのですが、主なる神は、それを許容されたに過ぎないのです。
　私たちの生きるこの世界には、罪が満ちています。今の日本の国、そして世界の国々もまた、神が求めておられる和解と平和の実現から遠ざかろうとしているように感じます。私たちはこうした世界に生きる時、無力さを感じます。しかし私たちキリスト者は、聖書が私たちに信仰の視点に立って世を見るように求めておられます。主は、世にある罪を通しても、御自身の御心を遂行されます。だからこそ、私たちに起こる罪を通して、神の御業・神の御心が遂行されるのです。罪に迎合するのではなく、罪の中に光り輝く主を証しし、信仰により正義と真理を証ししていくことが、私たちキリスト者に求められています。
　

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「私たちを悩ませる誘惑　5:5」　　歴代誌下32章20～31節　　2018.１１．２５

Ⅰ．私たちの生活の現実
　ウェストミンスター信仰告白は、信仰を持てば、ユートピアが与えられるかのごとく、試練も悲しみも苦しみもなくなるようには語りません。現実の社会で起こりうる苦しみ、悲しみ、試練もまた、神の摂理にあることを確認します。ウェストミンスター信仰告白が、人々の生活の中で告白された信仰告白であることを物語っています。信仰告白作成当時の1640年代、信仰の問題で神学者会議を開催している議会と王党派(国王)との間で内戦状態でした。1660年、議会軍は王党派に敗れ王政復古の時を迎えます。そしてカトリックに近い王党派の信仰を受け入れることが迫られました。信仰を貫くため王党派の信仰を拒否し、教会を追われていく牧師が何人も出たのです。内戦の最中、信仰告白は作成されました。彼らは苦しみを共有しながら、信仰告白を作成したのです。これは信仰の戦い・命を懸けた戦いでした。このことは、第17章「聖徒の堅忍について」を記した後、第18章「恵みと救いの確信について」が記したことで顕著に示されています。
　キリスト者となった私たちは、なおも日々サタンの誘惑にさらされています。そのため、日々、病気の苦しみや艱難、試練を避けることができません。日本に生きるキリスト者である私たちは、現代においては迫害までは行きませんが、信仰の戦いも強いられます。
　そして私たちの苦しみ・試練は、２つの方法によって私たちの内にもたらされます。第一はサタンの働きを用いた様々な誘惑であり、第二は、私たち自身の罪から生じる腐敗です。もちろん、両者は別々に働くのではなく、両者の間には密接な関係があります。誘惑に関しては、朝の礼拝においても語らせていただきました。そして第二の私たち自身の罪から生じる腐敗に関しては、原罪に関係します（参照：マタイ15:17～20）。
　
Ⅱ．誘惑と腐敗を主が許される理由
　そして信仰告白は、誘惑と腐敗がなぜ私たちの内にあることを主がお許しになられているのか２つ理由を記します。「〔第一に〕かれらを以前の罪のゆえに懲らしめるため、あるいは、かれらが謙遜にさせられるように、かれらの心の腐敗と虚偽の、隠れた強さをかれらに対して露わに示すためであり」。「罪の懲らしめ」は因果応報を考えるかもしれません。しかし救いは、恵みの契約に基づくものであり、因果応報は律法主義であり、聖書はそれを否定します。そして私たちは、罪赦された罪人であり、日々、罪を繰り返します。
　「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたも家族も救われます」(使徒16:31)と語られますが、罪赦されたから何をしても罪を犯しても良いものではありません。主は私たちに罪の悔い改めを迫ります。そのため、罪の現実を知らせるための懲らしめです。今日の御言葉、歴代下32:25,26が証拠聖句として挙げられています。また、出エジプトにおける荒れ野の40年、バビロン捕囚の70年は、象徴的です。つまり私たちが救いを考える時、救い主である神の存在と自分自身の姿を顧みなければなりません。御言葉により、神の御力・恵み・愛が示されます。その一方、私たち自身の姿、腐敗・偽り・罪を顧みなければなりません。私たちの罪にも関わらず、主なる神は、御子の十字架の御業により、私たちは罪が赦され、神の子として天国での永遠の生命が与えられたのです。
　そして自らの内にある苦しみから主なる神の存在を確認する時、私たちは主の御前に遜ることが出来るのです。これが聖化であり、主に仕える善き業、教会における奉仕へとつながります。ペトロ一1:3～7では、「あなたがたの信仰は、その試練によって本物と証明され、火で精錬されながらも朽ちるほかない金よりはるかに尊くて、イエス・キリストが現れるときには、称賛と光栄と誉れとをもたらすのです」と語られます。
　
Ⅲ．信仰の確信に向けての歩み
　「〔第二に〕助けを求めて神御自身に、よりいっそう、絶えず依り頼むようかれらを励ますためと、将来のあらゆる罪の機会に対してかれらを警戒させ、他の正しく清いさまざまな目的をめざさせるためである」。私たち自身の罪深さ、弱さが示される時、一生懸命になるのではなく、主なる神に委ねた生活へと変化するのです。そして私たちを襲う、様々な罪に対する誘惑に対して、警戒して、清い目的へ向って、歩む者とされていくのです。十字架前後のペトロを確認することにより明らかです（マルコ14:66～72、ヨハネ21:15～17）。主イエスが十字架に架けられようとしている時に、ペトロは裏切りますが、主はペトロが自らの罪と相対して、悔い改め、主への信仰が強くさせられていきます。そして主イエスの昇天の後、ペトロは教会の指導的立場となり、キリスト教会を牽引していきます。　
　

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「神の摂理と罪を行う人々　5:6」　　ペトロ一2:1～10　　2018.１2．２

　
序．
　私たちは、ウェストミンスター信仰告白より学び、今、摂理について学んでいますが、前回の第５節においては、神の子とされた私たちキリスト者も、悪の誘惑と心の腐敗に任されることがあることを確認しました。主なる神は、私たちを罪の中に放置されることはなく、救いから離れないために、すべてを整えて下さいます。

Ⅰ．全的堕落に生きる人間
　一方今回の第６節は、結果として遺棄される（神の審判によって裁かれる）人たちについて語ります。主なる神がすべてを御計画し、天地万物を創造され、そして今にいたる世界を支配しておられます。この時、神の義は、不義を許すことができません。そしてウェストミンスター小教理82は「これらの神の戒め（十戒）を、だれか完全に守ることができますか」と問い、「堕落以来、単なる人間はだれも、この世においてこれらの神の戒めを完全に守ることはできず、かえって、思いとことばと行いにおいて、日ごとにそれらを破っています」と告白します。全的堕落です。この時の罪は、すべて死に値するのです。つまり、罪の中に生きる私たち人間は、誰もが例外なく死ぬのです。
　それにも関わらず、神の救いの御計画と御子イエス・キリストの十字架の御業、そして聖霊を通して行われる有効召命と義認・子とすること・聖化により、キリストを救い主として信じる者に救いが与えられたのです。これが主の恵みであり、このことが例外なのです。この前提を、すべての者が受け入れなければなりません。

Ⅱ．すべての人への一般恩恵と神の民への特別恩恵
　しかし主なる神は、恵みを神の民のみならず、すべての人に、自然の恵み（一般恩恵）をお与え下さいます。「父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせて下さるからである」(マタイ5:44)と語るとおりです。
　この時、地上の生活は、見た目では、彼らの方が、より祝福を受けているのではないかとも思われることもあります。しかし彼らの求めは、神の恵みにおいて示される永遠の生命に向かうことなく、神の御国に持っていくことの出来ないこの世限りのもの、富、権力、武力であり、神の救いにつながるものではありません。
　一方、主なる神は、「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」(ヨハネ3:16)と語り、すべての人が神を信じ、救われることを望んでおられます。しかし福音は特別恩恵であり、神の約束の民には有効に働きますが、それ以外の人々には届くことがありません。
　そのため福音が語られた時、神の民に有効召命が行われ、石の心が砕かれ、自らの罪の悔い改めと救い主を信じる信仰が与えられますが、彼らはむしろ心が頑なになり、キリストを拒絶し、救いを拒絶します。これが信仰告白では〔第一に〕記されていることです。

Ⅲ．サタンの力に引き渡される人々
　マタイ福音書25章には、「十人のおとめ」のたとえが記されています。この時、10人のおとめが、婚礼に招かれています。婚宴は夜遅くまで及ぶことがあるため、皆、ともし火は持っています。しかし、遅くなることを考え、予備の油を準備していたのはその中の５人でした。神を信じるとは、まさに必要な知恵が主より賜り、婚礼に招き入れられ、共に祝福に与ることが許されるのです。しかし、残りの５名のおとめは、予備の油が必要であるとの知恵が与えられませんでした。信仰告白が語る「持っている賜物まで取り上げ」られた状態です。そして彼女たちは、祝宴の席に着くことが出来ないのです。
　テサロニケ二2:7～12には、彼ら自身の欲望と世の誘惑により、サタンの力に引き渡されることが語られています。
　そしてペトロ一2:1～10では、神の民に対しては、主が働きかけ、救いへと招いて下さる情況を語りますが、同時に7～8節では、彼らにとっては福音が躓きの石であると語ります。このことを信仰告白は最後で「その結果、神が他の人々をやわらかにするのにお用いになる手段のもとにおいてさえ、かれらが自らを頑なにしてしまう、ということが起こるのである」と語ります。
　神の民とされず、裁かれる人がいることを、私たちが受け入れることの難しい問題です。しかし私たちは、彼らについて悲しむのではなく、福音が宣べ伝えることにより、神の民が御国へと招かれていることを、理解しなければなりません。

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「神の摂理と教会　5:7」　　アモス書9:7～10　　2018.１2．９
　

序．
　ウェストミンスター信仰告白第５章「摂理について」も最後を迎えます。神の導きは、全てに及びますが、とりわけキリストの教会は特別です。このことを第７節で告白します。
　
Ⅰ．教会の歴史から神の恵みを顧みる
　教会の歴史を考える時、まず新約2000年の歴史を考えます。使徒の時代、特にパウロによる異邦人伝道をきっかけに世界宣教が始まりました。この間、ユダヤ人やローマ皇帝からの迫害にも関わらず、キリスト者は信仰を貫き、ローマ帝国で国境化するにまで至りました。その後中世になり、ローマ皇帝との主権争いを行い、次第に教会が腐敗し、ついには免罪符を発行するようになりました。そうした中に起こったのが宗教改革であり、聖書に基づく福音主義に立ち戻りました。もう一方、教会は分裂の道を歩みます。そして福音は日本にまで届きます。切支丹は迫害に遭い、島原の乱が発生しますが、隠れキリシタンとして250年にわたり信仰を継承します。第二次大戦においては、天皇崇拝が強要され、信仰が歪められていきますが、その後も主は日本の教会に働き続けて下さっています。
　2000年の教会の歴史を顧みる時、主の恵みにより福音が世界へと広まります。この時、信仰を貫こうとすれば迫害を避けて通ることは出来ません。しかし迫害に対し妥協し、信仰を歪める者もでてきます。また教会は腐敗し、キリストの教会とは言えない状態に陥ることがあるが、それでもなお主は福音に生きる者を立ち上がらせ、宗教改革が行われます。
　
Ⅱ．イスラエルから学ぶ神の働き
　ウェストミンスター信仰告白は、旧約におけるイスラエルも神の教会であることを、意識しています。イスラエルの姿を顧みる時、神が教会をどのように統治しておられるかが、明らかになります。
　アモス書９章をお読みしました。アモス書は、北イスラエルがアッシリアによって滅ぼされるBC720年よりも30年程前のBC750年頃に記されました。つまり、これから北イスラエル王国が滅び、南ユダ王国がバビロンによって滅ぼされ、捕囚の民とされていきます。主は、イスラエルの人々が、主なる神から離れ偶像崇拝を行い、異邦人である原住民と結婚したことが、彼らの罪であり、イスラエルは南北両国共に、主の裁きに遭います(9:8a)。しかし主は「わたしはヤコブの家を全滅させはしない」と言われます(8b)。主の統治の目的は、神の国の完成です。イスラエルやキリストの教会を全滅させることはなさいません。罪の裁きが行われますが、僅かかも知れませんが残りの者をお立て下さいます。これがイスラエルにもたらされる神の摂理です。つまり旧約のイスラエルの民には、メシアであるキリストの来臨と十字架の御業による救いが約束されています。また新約の時代、キリストの再臨と最後の審判、そして神の御国の完成が約束されています。このゴールがあるからこそ、旧約のイスラエルの民も、新約のキリスト教会も、どれだけ腐敗して罪を犯し、主の裁きが行われても、僅かな者が神の民として残され、主の加護に置かれるのです。神は、私たちの生きる世界、そして教会に対して、関与し続けられます。予定と摂理、その背後にある神の恵みの契約という、改革派信仰の中心的なことを理解する時、私たちは現在の教会の情況をも受け入れることが出来るのではないかと思います。
　
Ⅲ．これから生きる神の民として
　これらのことを覚えつつ、私たちはキリストの宣教命令との関係を確認することが求められます（マタイ28:18-20)。この主イエスの命令により、キリスト教会は、地域的に広がり、大きくなると信じられ、伝道が行われてきました。
　しかし、旧約聖書の事例と、新約におけるキリスト教会の歴史を顧みる時、教会が世俗化して腐敗していき、地域教会が小さくなることや、消滅することもあるのです。大きくなり拡大していくことは希望的観測であって、教会が小さくなることも、私たちは受け入れていかなければなりません。この時に、そこに集う神の民には苦しみが伴います。しかしこの苦しみにより、私たちは自らの姿と信仰を顧みることが求められます。人間的な力で解決しようとするのではなく、主なる神にすべてを委ね、祈り、主により逃れの道が備えられるように求めていくことが大切です。主は、大宮教会も恵みにより統治して下さっています。現在の教会の情況を顧み、私たちの信仰はこれで良いのか、世俗化し、神に逆らうことを知らず知らずの内に行っていないか、主イエスが求めておられる愛に満ちた教会を形成しているのか、吟味し、悔い改めることが迫られているのだと、私は思います。
　

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「世界に入った罪　6:1」　　ローマの信徒への手紙11章25～27節　　2018.１2．16
　

序．
　ウェストミンスター信仰告白の学びを続けていますが、今までは主なる神について語られてきました。第２章「神、聖三位一体」、第３章「聖定、予定」、第４章「創造」、第５章「摂理」。そして第６章では、私たち人間にとって、なぜ救いが必要なのかを、「人間の堕落について、罪について、また、その罰について」で学びます。

Ⅰ．罪とは何か…
　そもそも聖書は、私たち人間は罪人ですが、主なる神により罪から救われ、永遠の生命が約束されていることを語っています。そのため信仰告白においても、これから救いに関して語っていく段階になり、私たち自身の姿を明らかします。
　信仰告白では、「なぜ人間に罪が入って来たのか」の理由を記しますが、「罪とは何か」という定義を語りません。ウェストミンスター信条は、信仰告白ですべてを教えるのではなく、信仰告白に語られていないことを、大教理・小教理両問答において補います。
　小教理問答問14　罪とは、何ですか。
　答　罪とは、神の律法に少しでもかなわないこと、あるいは、それに違反することです。
　これは、世の人々が考える「罪」の定義とまったく異ります。神を知らない人にとって、「罪とは法に背く」こと、「警察に逮捕され、処罰されること」です。だからこそ彼らは、「自分は罪を犯していない、罪人でありえない」と思っています。
　しかし、ウェストミンスターの罪の定義は異なります。小教理問答は、神の律法である十戒について語った後、さらに次のように問答します。
　問82　これらの神の戒め（律法）を、だれか完全に守ることができますか。
　答　堕落以来、単なる人間はだれも、この世においてこれらの神の戒めを完全に守ることはできず、かえって、思いとことばと行いにおいて、日ごとにそれらを破っています。
　聖書の理解は、神が天地万物を創造され、人間も創造して下さったことから始まります。そのため、義と罪の定義も創造主である神が私たちに示されるのです。私たち人間が、自分の基準で罪を定義するのとは根本的に異なります。自分が規準だと、「自分は罪を犯していない、大丈夫だ」となりますが、神の御前では「罪」は明白です。私たちの行い、口から発せられる言葉、さらには私たちの心まで問われます。私たちは何一つ隠すことは出来ません。姦通の現場で逮捕された女が連れてこられた時、主イエスはユダヤ人たちに対して、「あなたがたの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい」（ヨハネ8:7）と語られた時、彼らは誰一人、彼女に石を投げることは出来ませんでした(ヨハネ8章)。

Ⅱ．堕落を享受する人々
　だからこそ、私たち人間は皆、「罪など犯した覚えがない」と思っていても、神の御前では、皆が罪人なのです。そしてウェストミンスター小教理問答は語ります。
　問19　人間が堕落して陥った状態の悲惨とは、何ですか。
　　答　全人類は、かれらの堕落によって神との交わりを失い、今では神の怒りと呪いのもとにあり、そのため、この世でのあらゆる悲惨と、死そのものと、地獄の永遠の苦痛を免れなくされています。
　私たち人間は、罪の自覚がないため、堕落して悲惨である自覚がありません。死ぬことが当たり前になっています。虐げを受けている人、監禁されている人が、その情況を享受し、解放を望まないのと同じです。エジプトで奴隷であったイスラエルの民がそのことを語っています。永遠の生命、解放された自由を知らないから、現状を受け入れるのです。
　しかし神によって創造された時、人間が死ぬことはなかったのです。死は、罪の結果であり、異常事態です。

Ⅲ．神を知るための罪
　信仰告白は語ります。「……このかれらの罪を、神は、御自身の栄光に役立てることを計画して、その賢く清い計らいに従い、許容することをよしとされた。」
　罪が示されることにより、「義」とは何かが示されます。この「義」を求める時、ここに主なる神がおられ、神を信じて生きる道が示されます。罪の事実、自分自身の罪を知るからこそ、義であり、私たちを救い、永遠の生命をお与え下さる主なる神を信じ、求めることが出来るのです。私たちは、真剣に自らの罪と向き合わなければ、義であり、救いをお与え下さる主なる神を知り、信じることは出来ません（ローマ11:25～27）。

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「私たちに転嫁された罪　6:2-3」　　創世記1章26～27節、２章16～17節　　2019.１．6

Ⅰ．神の創造
　主なる神は、御父・御子・御霊なる三位一体の神にかたどり、似せて、人をお造り下さいました（創世1:26-27）。つまりこの時、人は、主なる神と同じように永遠の生命を持つ者として、そして三位一体なる神と同じように愛の交わりを持つ者として創造されました。神によって創造された人間の本来の姿は、ここにあります。何事においても、原点を確認することが大切です。現状認識から始めると、自分がどこに向って歩んでいるのか漠然としますが、原点を確認することにより、私たちの目指すべきゴールが見えてきます。
　一方、主なる神は、人が神との永遠の交わりを持つ神の国に行くために、一つの条件、つまり「善悪の知識の木からは、決して食べてはならない」と命じられました(同2:16-17)。これは、出来ないことが命じられたのではなく、神のかたちに造られた人間にとっては十分に守ることができることでした。主がお与え下さった園には、多くの食べ物が与えられており、満たされていました。善悪の知識の木だけが、特別だったわけではありません。

Ⅱ．罪を犯すことにより
　ここで「食べると必ず死んでしまう」(17)ことを確認することが大切です。最初の人アダムとエバは、罪を犯し、善悪の知識の木から木の実を食べました。しかし、彼らは即座に命を落とすことはありませんでした。つまり主なる神の命じられたことは、毒リンゴを食べるとその場で命を落とすようなことではありませんでした。
　しかし、主なる神が約束を反故にされたのではありません。彼らは、神のかたちとして持っていた原義、つまり罪を犯すことなく義しく生きる力を失いました。最初に神によって創造された時に授かった、罪を犯さないことも可能な能力を失ったのです。これが原義の喪失です。原義を失うことにより、人は罪を繰り返す者となります。
　そればかりか、人は罪を犯すことにより、主なる神との交わりから遠ざかります。なぜならば、神は義・聖・真実な方であり、罪を赦すことが出来ないお方だからです。罪を犯した人間は、神の裁きが恐ろしくなり、神から隠れます（参照：創世記3:8-10）。

Ⅲ．「礼拝厳守」を語る教会
　そのため現在に生きる私たちも、罪の中に生きているため、神との交わりから離れていくのです。そのため、教会において礼拝への出席を呼びかけても、人は理由を語り教会から遠ざかります。教会では、第四戒に基づいて「礼拝厳守」を語ってきました。しかし、義しいことでも、上から語られる時、神との交わりを失った人は聞く耳を持ちません。
　教会が伝えるべきことは、罪が赦されることによる神の義の回復であり、神との交わり、キリスト者相互の聖徒の交わりの回復です。このことを認識するならば、「礼拝厳守」を語る前に、礼拝に集うことによって与えられる神による救いの喜びに満たされること、神との交わり、聖徒の交わりの喜びに満たされることを伝えなければなりません。また私たちが救いの喜びに生き、喜びに満ちた教会を形成しなければなりません。

Ⅲ．福音を回復したキリスト者として生きる
　人々は、社会の現実と将来に、苦しみ・不安を持って生きています。私たちキリスト者も同様です。キリスト者になったから、ユートピアに入り、すべてが成功し、裕福になるわけではありません。しかし、主はキリストの十字架によって罪の刑罰が贖われたことを宣言されます。神の義、愛、和解、平和が示されます。そして私たちは神との交わりを回復しました。キリストにより罪に打ち勝ちました。ここにこそ、救いの喜びがあります。
　キリスト者のことを、人々はどのように見ているでしょうか？　私たちキリスト者自身が、「少数者だ」、「力が弱い」と弱気になっていると、人々もキリスト者に魅力を感じません。しかし、キリスト者が、罪が赦された喜び、神との交わりを喜んで生きている時、人々は魅力を感じます。そして罪の中に生きる者は、自分たちの不正が明らかにされるのを恐れ、真の意味での恐れを抱きます。それは、私たちキリスト者が感じている以上です。だからこそ彼らはキリスト者を迫害するのです。現在の中国がそうです。教会が信徒が増え、力が増えてくることにより、為政者たちがキリスト者を恐れた結果です。
　今の日本はどうでしょうか？　為政者が教会を無視しています。キリスト者が、神の義を貫いて生きている姿が、彼らに見えず、恐れに足らないからです。信仰の戦いを行っている人たちに、教会が協力して一つにならないからです。今、私たちキリスト者は、義を貫き、不義・不正を明らかにすることが求められています。　