何のための働きか
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- 尾崎純 牧師
- 聖書 マルコによる福音書 1章29節~39節
29すぐに、一行は会堂を出て、シモンとアンデレの家に行った。ヤコブとヨハネも一緒であった。30シモンのしゅうとめが熱を出して寝ていたので、人々は早速、彼女のことをイエスに話した。31イエスがそばに行き、手を取って起こされると、熱は去り、彼女は一同をもてなした。32夕方になって日が沈むと、人々は、病人や悪霊に取りつかれた者を皆、イエスのもとに連れて来た。33町中の人が、戸口に集まった。34イエスは、いろいろな病気にかかっている大勢の人たちをいやし、また、多くの悪霊を追い出して、悪霊にものを言うことをお許しにならなかった。悪霊はイエスを知っていたからである。
35朝早くまだ暗いうちに、イエスは起きて、人里離れた所へ出て行き、そこで祈っておられた。36シモンとその仲間はイエスの後を追い、37見つけると、「みんなが捜しています」と言った。38イエスは言われた。「近くのほかの町や村へ行こう。そこでも、わたしは宣教する。そのためにわたしは出て来たのである。」39そして、ガリラヤ中の会堂に行き、宣教し、悪霊を追い出された。日本聖書協会『聖書 新共同訳』
マルコによる福音書 1章29節~39節
この前の場面で、イエスはこの町、カファルナウムにやってきて、すぐに会堂で説教をしました。
今日の場面では、礼拝が終わるとすぐに会堂を出て、弟子のシモンとアンデレの家に行ったということですね。
ここでも、「すぐに」という言葉がまた出てきています。
そして、シモンとアンデレの家では、シモンのしゅうとめが熱を出して寝ていました。
しゅうとめというのは、妻の母親のことですね。
シモンには奥さんがいたということになります。
そして、新約聖書に収められているパウロの手紙を読みますと、シモンは、奥さんと一緒にイエス・キリストのことを人々に伝えていたようです。
シモンの奥さんのことは福音書には出てきませんが、シモンと奥さんは、後になって一緒に働くようになっていったんですね。
ただ、ここで出てきますのはしゅうとめです。
この時点でこの人に信仰があったのかどうかは分かりません。
ただ、そうだとしても、何の問題もないんですね。
この前の場面では悪霊に取りつかれた人が出てきましたけれども、悪霊に取りつかれて、悪霊の言葉をしゃべっているというのは、もう、信仰があるかないかなんていうレベルの問題ではないわけです。
それでも、悪霊は追い出されて、その人は助かりました。
ましてこの場合、人々がシモンのしゅうとめのことをイエスに話しているんです。
どうしてイエスに話すんですか。
イエスだったら何とかしてくれると信じているからです。
そして、イエスは、その人がどういう人なのかを詳しく確かめたりせず、その人を癒したんですね。
信仰をもって人のことをイエスにお願いするなら、イエスは聞いてくださるんですね。
心に留めておきたいことです。
ここのところを読みますと、熱は去ったと書かれています。
熱が下がった、ではないんですね。
熱は去った。
熱というものがこの人に取り付いていたのを追い出した、ということになるでしょうか。
何か、熱が悪霊扱いされているような感じです。
私たちは、熱というものは、体内でウイルスが増えてきて、それを殺すために体温を上げるという体の反応だと理解していますが、この時代の人たちはそのようには理解しなかったんですね。
熱が出ると、どうするか。
これは、タルムードという、口伝律法、聖書のように文字に書かれたわけではなくて、口で伝えられた律法、つまり神の言葉、それを後から書き記した本があるんですが、ユダヤ教では聖書と並んで大事にされているその本によりますと、熱が出ると、魔術のような儀式を行うんですね。
まず、ナイフを茨の茂みに髪の毛で縛り付けて、それから、旧約聖書の出エジプト記の3章の2節から5節を繰り返し読みます。
出エジプト記3章2節から5節というのは、モーセが神様に呼ばれて、そこから、神様の働きをするようになっていく、そういう場面です。
その時、モーセは、まず最初に、山の中で柴が火に燃えているのに燃え尽きないのを見ます。
ナイフを茨の茂みに髪の毛で縛り付けるというのは、茨がモーセの見た柴で、ナイフは燃えている火だということなのでしょう。
つまり、出エジプト記3章の場面、神の火が燃え上がる場面を人の手で作り出すんですね。
その上で、熱を癒すための式文を読み上げますと、その人は癒されると信じられていました。
熱という言葉は、火という言葉が元になっている言葉ですが、体の熱は、熱より強い神の火で追い出すことができるという感覚なのでしょう。
本気でそう信じてそうするなら、何かの効果はあるのかもしれません。
ただ、イエスは、そのようなことを行いませんでした。
手を取って起こしただけなんですね。
イエスには魔術のような儀式は必要ない、ということです。
前の場面で、悪霊を追い出した時も同じでした。
何も儀式のようなことはしていません。
イエスは儀式のような手段に頼る必要がないんです。
そもそも儀式というのは人間のためのものだと言えますね。
神の子なら、そんなものに頼る必要はありません。
そして、私たちも、儀式に頼る必要はありません。
もし、私たちが儀式に頼った方が良いというのなら、イエスは弟子たちに儀式を教えたはずです。
でも、そのようなことはありませんでした。
代わりに教えてくださったのは、イエスの名によって祈ることです。
イエスの名によって、イエスの名義をお借りして、祈る。
その祈りは、どんな儀式よりも力があるということなんです。
熱は去りました。
そうすると、しゅうとめは一同をもてなしました。
この「もてなす」という言葉は、原文では「奉仕する」という言葉です。
この言葉は、女性がイエスの弟子になったことを表す言葉でもあります。
ここで、ある意味で、悪霊を追い出した時と同じことが起こっていると言えます。
ある人が、会堂の中にいて、礼拝に出席して、イエスの説教を聞いていたわけですが、その人が語った言葉はその人自身の言葉ではありませんでした。
その人自身としての意識を無くしてしまっていたような状態でした。
人々がイエスの話を聞いて、イエスに権威があると感じて驚いているのに、この人はイエスを拒絶したんです。
しかし、その人は、そのような状態から解放されました。
ということは、神に立ち返ることができるようになったわけです。
そもそも、イエスが語ったメッセージは、少し前の15節にあります、「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」というものであったわけですが、「悔い改める」という言葉は原文では、単に「帰る」という言葉です。
「福音」は「良い知らせ」ということですね。
「神の国」という時の「国」という言葉は、「王」という言葉とほとんど同じです。
悪い者の支配を打ち倒し、神が王になってくださる時が来ようとしている。
神に立ち返り、その良い知らせを信じなさい。
こんなことは神の子でもなければ言えないことですが、イエスには言えるんですね。
イエス自身が、そのような事態をもたらしているからです。
そしてその、イエス自身の言葉をイエス自身がさらに実現してくださっているというのが、支配からの解放という出来事です。
しゅうとめの場合も同じです。
熱があって、何もできなかったのが、熱から解放された。
そうすると、イエスに奉仕できるようになった。
イエスの弟子になった。
悪いものの支配から解放されて、神に立ち返ったということです。
この出来事を、古代の神学者が説教しました。
ヒエロニムスという古代で五本の指に入るような神学者なんですが、西暦400年頃、ベツレヘムの教会でこんな説教をしたんですね。
「その方がわれわれの家に来て、中にはいり、その命令によってわれわれの罪の熱病を癒してくださるように。なぜなら、われわれの誰でもが熱病に苦しむからである。私が怒るとき、私は熱病である。悪徳の数だけ熱病もある。しかし、われわれの所に来て、われわれの手にふれて下さるようにイエスに求めてくださいと、使徒たちにお願いしようではないか。なぜなら、もしイエスがわれわれの手に触れるなら、すぐに熱が逃げうせるからである」。
私たちを苦しめる熱というものを罪として捉えているわけです。
聖書で言う罪という言葉は原文では的外れという言葉ですが、そう言われてみると、罪というものはその人自身を支配して、その人自身を苦しめるものでもありますね。
熱と罪は似ています。
そして、実際に、罪があって、そのために熱が出るということは、特に子どもでは普通にあることなんだそうです。
しかし、いずれにしても、イエスの前ではそれらは力の無いものです。
ここでヒエロニムスが使徒たちにお願いしようと言っているのは、使徒たちへの祈りということで、これはイエスが教えたこととは違います。
使徒たちに祈っても意味はありません。
ただ、この場面では実際のところ、しゅうとめ自身がイエスを呼んだのではなく、人々が執り成してくれたわけです。
ですから、自分が誰かに執り成されることを祈るということは、間違ったことではありません。
ただ、それよりも、イエスに祈り求めることの方がもっと直接的なことになるでしょう。
日が沈むと、人々は、病人や悪霊に取りつかれた者を皆、イエスのもとに連れて来ました。
この時代には日が沈むと一日が終わって、新しい一日が始まります。
今までは安息日でしたから、具合の悪い人をどこかに連れて行くというような、仕事をすることはできませんでした。
安息日は、礼拝の日です。
仕事をしないで、心を神様に向ける日です。
ですが、新しい日になりましたから、もう仕事をしてもいいわけです。
人々は自分で儀式をするのではなく、イエスに頼りました。
何人ぐらいの人が連れてこられたでしょうか。
この時代のカファルナウムの人口は1,000人から2,000人くらいだったということですが、その中で、具合が悪い人というのは何人くらいいたでしょうか。
病院の無い時代のことです。
イエスの泊っている家の周りは人でごった返していたことでしょう。
ここで、イエスは「悪霊にものを言うことをお許しにならなかった。悪霊はイエスを知っていたからである」ということですね。
そのようなことはこの前の場面でも出てきましたが、悪霊がイエスを知っているというのは、イエスが神の国の実現のために、神から遣わされた方で、人となられた神であると知っている、ということですね。
ただ、人間のことを神だと言うことは、この上なく神を冒涜することであると考えられていました。
ですから、そんな話が広まっては困ります。
そこでイエスは、人に取りついている悪霊を追い出しました。
追い出したら、もうしゃべれないんですね。
人に取りついている限りでしかしゃべれない。
そのように、悪霊というものは、人を支配している内は強いけれども、人を支配できなくなると力が無いものとして描かれています。
そうだとしても、人々からすると、イエスの力に本当に驚いたことでしょう。
何の儀式もせずに、言葉一つで、あるいは、手を取って起こすだけで、その人が良い状態になる。
そんなことは、誰も見たことも聞いたことも無いことでした。
ただ、この町でのイエスの活躍はここまでになります。
イエスは、朝早くまだ暗いうちに、イエスは起きて、人里離れた所へ出て行き、そこで祈っておられました。
イエスは、今いる場所から離れて祈る、ということを時々なさいますね。
今いる所にいたら、しなければいけないことが必ずあります。
それは私たちも同じですね。
だからこそ、イエスは、今いる場所から離れて祈ることがありました。
朝早くに、人が来る前にです。
これは私たちも習慣にしたいことですね。
一日が始まってしまうと、次々にしなければいけないことが出てきます。
そうなると、心が落ち着く暇はありません。
イエスでもそうしなければならなかったというなら、私たちも当然、そうしなければならないということになるでしょう。
そして、そのようにして祈ることによって、これからの道が示されていくということがあるんですね。
それがこの場面です。
イエスは、ご自分を探しに来た弟子たちに、「近くのほかの町や村へ行こう。そこでも、わたしは宣教する。そのためにわたしは出て来たのである」と言いました。
これは、祈る中で与えられたことだと思います。
最初からそういうつもりだったんだとしたら、一人で出て行ったりしないでしょうし、前もって弟子たちには言っておくはずです。
祈る中で、これからの道が示される。
と言うか、そもそも何のために生まれて、生きて、働いてきたのかということに立ち返らされる。
そのことが明確にされる。
それに対して、しなければいけないことが次々に出てきて、落ち着く暇もないようでは、本当に大事なことがぼやけてしまいます。
私たちの中で、本当に大事なことは、明確になっているでしょうか。
私たちも、退いて祈る必要があるんです。
しかし、この場合はどうでしょうか。
弟子たちはイエスに言いました。
「みんなが捜しています」。
どうして人々はイエスを探したんでしょうか。
イエスのうわさを聞いて、治してもらいたいという人がもっとたくさん出てきたということでしょう。
それなのに、他の場所に行くというのは、イエスを探している人たちを見捨てるということでしょうか。
イエスを探していた人々も、本当に大事なことを明確にしなければいけません。
その昔、アフリカで、その地域で広がっている病気があって、医者であり、宣教師である人が、そこに行って、診察して、薬を渡して、その病気を治したそうです。
ところが、その医者は宣教師でもあるのに、誰もその人のところに話を聞きに来ない。
その人が病気が治った人の家に行くと、その家では、何と、薬瓶を拝んでいたそうです。
そうじゃないだろう、ということですね。
どうしてその医者が、宣教師になって、遠くアフリカまで、見も知らない人を助けに来たのか。
その人がどのような人で、どのような信念に基づいて、そうしたのか。
そのことこそ知るべきです。
それは、今日の場面に出てくる人々も、ある意味同じですね。
言ってみたら、薬瓶を拝んでいるんです。
しかし、本当に大事なことは何でしょうか。
イエス自身が言っていますね。
「近くのほかの町や村へ行こう。そこでも、わたしは宣教する。そのためにわたしは出て来たのである」。
大事なのは宣教です。
何を宣教するんですか。
「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」。
悪い者の支配を打ち倒し、神が王になってくださる時が来ようとしている。
神に立ち返り、その良い知らせを信じなさい。
これより大事なことはないです。
大体、この時、治してもらった人も、いつかは体が衰えて、病気になって、今度は死んだんです。
薬瓶を拝んでも仕方ありません。
大事なのは、罪と死の支配を打ち倒し、私たちの生き死にを超えて、神が私たちの王になってくださるということです。
これ以上のことというのはないはずです。
ひるがえって、私たちも、薬瓶を拝んでいないでしょうか。
イエスは今日、どのように祈ったでしょうか。
心を静めて祈る中で、そもそも何のために生まれて、生きて、働いてきたのかということに立ち返らされたんです。
この世を離れて、一人になって、神に向き合って、本来の自分を示された。
私たちは、その逆のことを祈ることがありますね。
この世の中で、しなければいけないことに追いまくられながら、その中で、とりあえずこうしたいな、こうなってほしいなということを思いついて、その実現を求める。
とりあえず身近なところに手を伸ばしてみて、手に触れるものを求める。
何も掘り下げられていないんです。
薬瓶を拝んでいるとはそういうことです。
それは、本来の自分を示されて、そこからくるビジョンを与えられるのとは正反対です。
この場面では、弟子たちもそうだったようです。
イエスを探して、「みんなが探しています」。
それは、早く戻ってみんなを治してやってくれということでしょう。
しかし、イエスは、薬瓶を拝むこの弟子たちを、宣教に伴ってくださるんですね。
ということは、イエスは、私たちをも宣教に伴ってくださるということです。
イエスは今も生きて働いておられ、すべての町や村で、宣教しようとしておられます。
「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」。
それに当たって私たちに何かできることがあるわけではありません。
イエスだけが、この御言葉を実現する力があります。
そして事実、ガリラヤから始まって、世界中にこの御言葉を実現してくださって、私たちにもこの御言葉を実現してくださったから、私たちは今、ここにいるんです。
イエスの力を信じましょう。
イエスには、この御言葉に逆らう力を打ち破る力があるのです。
イエスに伴って、この御言葉がますます実現していくのを、見させていただきたいと思います。
